Las virtudes de Surah Al-Waqi´a (56)

Entre las invocaciones de la vía Madaniya, figura la Surah al-Waqi´a, (Num. 56, “El Acontecimiento”), que es recitada por los fuqara dos veces al día. Aunque los pasajes coránicos son todos de igual valor, la elección de esta Surah se explica mediante los siguientes textos auténticos:



1-Reporto At-Tirmidhi que Ibn ’Abbas (ra) dijo:
«Un día, Abu Bakr al-Siddiq (ra) le dijo al Profeta (saws):»¡Oh Mensajero de Allah!, ¡Haz Envejecido!. El Mensajero de Allah (saws) respondió:«(envejecí a causa de la majestad de) Las Suras Hud [nº 52], Al-Waqi´a [nº 56], al-Mursalat [n° 77], al-Naba ’[nº78] y al-Takwir [n° 81]».
Al-Tirmidhi precisa que este hadith es correcto y auténtico.

2-La surah 56, al-Waqi´a, es una de las raras Suras cuyo nombre les fue otorgado por el propio Mensajero de Allah (saws). Mediante la recitación de esta Surah, recordamos el honor que el propio Profeta (saws) concedió particularmente a este capitulo del Generoso Corán.

3- Ibn ’Abbas (ra) dijo:
"El Mensajero de Allah (saws) dijo: “Quien recite (regularmente) Surah Al-Waqi´a, cada noche jamás conocerá la necesidad, la pobreza (ni material ni espiritual). Y quienquiera recita la Surah al-Qiyama, encontrará a Allah, el Día del Juicio, con una rostro radiante como un plenilunio”

4-Anas Ibn Malik dijo:
“El Mensajero de Allah (saws) dijo: Enseñen Surah Al-Waqi´a a vuestras esposas, ya que esta es la Surah de la riqueza”

5-Masrūq (un gran tābi‘ī fallecido en el año 62 de la Hégira) dijo:
“Quien desee tener acceso a los relatos de las [generaciones] antiguas y recientes, las gente del Paraíso y el Infierno, la gente de este bajo mundo o de la última morada, que recite Surah Al-Waqi´a".

6- Abū ‘Umar Ibn ‘Abd al-Barr reporta en su obra (al-Tamhid): "Uthman visitó a Ibn Mas’ud en tiempos de su enfermedad, que desembocaría luego en su muerte.
Él (Uthman) le dijo: “¿de qué sufres?".
“Sufro por mis pecados”, le respondió.
Uthman le dice entonces: «¿qué es lo que esperas?»
Le respondió: «la Misericordia de Allah».
El le sugirió entonces recurrir a las medicinas. Ibn Mas’ud replicó: «las medicinas agravarán mi enfermedad (…). Les pedí a mis hijas que reciten la Surah al-Waqi’a cada noche, porque escuche decir al Mensajero de Allah (saws):»Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza”.

7-’Abd Allah Ibn Wahb reporta que Ibn Mas’ud dijo: «Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza».

8-’ Ahmad reportó que Jabir Ibn Samura dijo: "El Mensajero de Allah (saws) realizaba sus oraciones del mismo modo que ustedes (actualmente) las realizan. Sin embargo, él los aliviaba [a quienes rezaban detrás suyo, recitando Suras cortas]. En el momento de la oración del Alba, recitaba la Surah al-Waqi’a y otras suras semejantes”.

9-Abu ’Abd Allah reportó: «Quien recite, en vísperas del viernes, la Surah al-Waqi’a, Allah, así como todos los hombres, lo amarán. En este bajo-mundo, no conocerá ninguna necesidad, ni la pobreza y no será victima de ninguna plaga».

10- Ja‘far al-Sadiq (ra) dijo: “Los beneficios de Surah al-Waqi‘a son ilimitados. Si se la recita por el fallecido, sus pecados serán perdonados. Si es recitada por el moribundo, Allah facilitara la suerte de su alma”
Que Allah nos facilite el aprendizaje y la comprensión de esta Surah, Amin.

Autor: Nejmeddine Al-Madani
Traductor:  Sidi al-Hajj Hassan
Fuente: madaniyya.com

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Las virtudes de Surah Al-Waqi´a (nº 56)

1-Reporto At-Tirmidhi que Ibn ’Abbas (ra) dijo: 

«Un día, Abu Bakr al-Siddiq (ra) le dijo al Profeta (saws):»¡Oh Mensajero de Allah!, ¡Has envejecido!. El Mensajero de Allah (saws) respondió: «(envejecí a causa de la majestad de) Las Suras Hud [nº 52], Al-Waqi´a [nº 56], al-Mursalat [n° 77], al-Naba ’[nº78] y al-Takwir [n° 81]». 

Al-Tirmidhi precisa que este hadith es correcto y auténtico. 

2-La surah 56, al-Waqi´a, es una de las raras Suras cuyo nombre les fue otorgado por el propio Mensajero de Allah (saws). Mediante la recitación de esta Surah, recordamos el honor que el propio Profeta (saws) concedió particularmente a este capitulo del Generoso Corán.

3- Ibn ’Abbas (ra) dijo:

"El Mensajero de Allah (saws) dijo: “Quien recite (regularmente) Surah Al-Waqi´a, cada noche jamás conocerá la necesidad, la pobreza (ni material ni espiritual). Y quienquiera recita la Surah al-Qiyama, encontrará a Allah, el Día del Juicio, con una rostro radiante como un plenilunio”

4-Anas Ibn Malik dijo:

“El Mensajero de Allah (saws) dijo: Enseñen Surah Al-Waqi´a a vuestras esposas, ya que ésta es la Surah de la riqueza”

5-Masrūq (un gran tābi‘ī fallecido en el año 62 de la Hégira) dijo:

“Quien desee tener acceso a los relatos de las [generaciones] antiguas y recientes, las gente del Paraíso y el Infierno, la gente de este bajo mundo o de la última morada, que recite Surah Al-Waqi´a".

6- Abū ‘Umar Ibn ‘Abd al-Barr reporta en su obra (al-Tamhid): "Uthman visitó a Ibn Mas’ud en tiempos de su enfermedad, que desembocaría luego en su muerte.

Él (Uthman) le dijo: “¿de qué sufres?".

“Sufro por mis pecados”, le respondió.

Uthman le dice entonces: «¿qué es lo que esperas?»

Le respondió: «la Misericordia de Allah».

El le sugirió entonces recurrir a las medicinas. Ibn Mas’ud replicó: «las medicinas agravarán mi enfermedad (…). Les pedí a mis hijas que reciten la Surah al-Waqi’a cada noche, porque escuché decir al Mensajero de Allah (saws): “Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza”».

7-’Abd Allah Ibn Wahb reporta que Ibn Mas’ud dijo: «Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza».

8-’ Ahmad reportó que Jabir Ibn Samura dijo: "El Mensajero de Allah (saws) realizaba sus oraciones del mismo modo que ustedes (actualmente) las realizan. Sin embargo, él los aliviaba [a quienes rezaban detrás suyo, recitando Suras cortas]. En el momento de la oración del Alba, recitaba la Surah al-Waqi’a y otras suras semejantes”.

9-Abu ’Abd Allah reportó: «Quien recite, en vísperas del viernes, la Surah al-Waqi’a, Allah, así como todos los hombres, lo amarán. En este bajo-mundo no conocerá ninguna necesidad, ni la pobreza, y no será victima de ninguna plaga».

10- Ja‘far al-Sadiq (ra) dijo: “Los beneficios de Surah al-Waqi‘a son ilimitados. Si se la recita por el fallecido, sus pecados serán perdonados. Si es recitada por el moribundo, Allah facilitará la suerte de su alma”

Que Allah nos facilite el aprendizaje y la comprensión de esta Surah, Amin.

Fuente: Tariqa Madaniya (Alawiya-Darqawiya-Shadiliya)

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Sufismo marroquí: resumen histórico

El Maghreb contemporáneo conoció cuatro siglos de Oro del sufismo marcados todos ellos por un resplandor sociocultural sin precedentes en el Occidente islámico. Los referentes más cercanos los encontramos hacia la segunda mitad del S. XVII en la región de Souss, y extendiéndose hasta Agadir, en el sudoeste, a la Tariqa Nassiría, cuyas enseñanzas duraron mas de un siglo y dieron a luz importantes figuras culturales, religiosas y jurídicas que fueron conocidas mas allá del horizonte musulmán.
Posteriormente fue la Tariqa Darqaui la que recogió la antorcha de la tassawuf gracias a la herencia doctrinal del Imam Shadili y de la Cofradía Tijjaniyya de Sidi Ahmed Tijjani, sheykh nacido y enterrado en Fez que tuvo el privilegio de comunicar el Islam en Africa Occidental y en América con tanta fuerza y profundidad que sus efectos arraigaron profundamente y perduran hasta nuestros días ( como la Tariqa Muridía en Senegal y Malí ).

El sufismo existía ya desde los primeros tiempos de la Hégira en el Maghreb occidental, particularmente en Souss donde el primer Ribat fue edificado por el célebre O"qba Ibn Nafi" Al-Fihri, primera figura que conquistó el Maghreb en el año 50 de la Hégira. Ahora bien, el sufismo de escuela, tal y como se conoce hoy en día, aparece bastante más tarde y bajo la Tariqa Qadiriyya, cofradía fundada por el célebre Moulya AbdelQader Al-Jilani de Bagdad. No por eso hemos de olvidar la notable influencia cultural de Ibn Arabi y su escuela en el conjunto del sufismo marroquí.
Todo este florecer gnóstico ya fue señalado por el Profeta (s.a.s.) cuando afirmó : "El Oriente ha sido la tierra de los Profetas y el Magrheb será la tierra de los Santos" o el parecido proverbio popular que declara: "En el Maghreb los santos brotan como el trigo en tierra fértil" ( Al Maghrib younbitou alawliyya kama tounbitoualardou azzara). Esta cantidad de santos en tierra marroquí desde los mismos inicios del Islam y hasta la llegada de Moulay Idriss, no afecta en nada a la calidad y brillo de la tassawuf. Muestra de ello lo constituye la frase atribuida a Abdel Qadir al - Jilani que dice: "No se ha visto uno igual a mí mas que el negro de Marruecos". Se estaba refiriendo al famoso Moulay Boua"za (o Abi Yaa"za) hombre negro de la región de Beni Mellal, en el sur, y que fue el maestro del sevillano igualmente conocido Abu Madyan.
Todo el sufismo marroquí contiene una particularidad que hace de él una escuela iniciatica donde la ética de la virtud y el correcto comportamiento hacen saborear el fruto más útil de esta educación y encontrar la perla escondida y buscada por todos los sinceros buscadores de Dios: "la rectitud es mejor que mil milagros" decían los maestros pues "la utilidad de los milagros es temporal y limitada, en cambio, los valores que son el fruto de la educación sufí, son eternos y su utilidad universal".
El desconocimiento del sufismo marroquí en el mundo, en contraposición a la difusión del sufismo oriental, se debe a que los sufís marroquís han concentrado todos sus esfuerzos en la educación práctica de sus discípulos y no tienen, además, muchas producciones escritas. Es por esto que la tassawuf del magrehb es una ciencia experimental cuyo centro de preocupación es la formación del discípulo y su progresiva transformación interior.

Marruecos: tierra de sufismo
La tierra marroquí conoció ya desde el S. XI a ilustres Maestros cuya fama y resplandor pueden ser considerados como universales: Abu Madyan Al Ghawth, Moulay Abdesalam Ibn Mashis, Abou Hassan Shadili, etc.... Su radio de influencia, centrado en Marruecos, se extendió hacia el Este (Egipto), hacia el Norte (Al-Andalus) y hacia el Sur (Sahara y Africa Occidental). La responsabilidad de tal expansión fue debida al crecimiento de las Tariqas Qadiriyya y Shadiliyya de cuyo seno surgieron maestros como Sidi Abou Madyan Al Ghawth, sevillano de nacimiento y criado en Al-Andalus y más conocido en el oriente árabe que en su región de origen. Notable igualmente fue la figura del Imam Shadili, discípulo de Ibn Mashis después de haber peregrinado hasta la montaña de éste último y recibir la ciencia divina del Sirr o secreto espiritual no sin antes haber abandonado todo el cúmulo de ciencias y conocimientos librescos. Al-Shadili es el fundador de la Tariqa Shadiliyya-Mashishiyya que posteriormente tuvo numerosas ramificaciones. Ya en el S. XVI encontramos una decena de Zaouias (centros espirituales sufís) repartidas por toda la geografía marroquí:
1. Zaouai Jazoluía: renovación de la Tariqa Shadiliyya realizada por Mohammed al-Jazouli, discípulo de Mohammed Amghar.
2. Tariqa Zarruquía: fundada por Ahmed Barnusi Al-Fasi o Ahmed Zarruq. Contemporáneo de Jazouli estudió en Fez y Bejaya. Murió en Tripoli en 1445.
3. Tariqa Isawía: fundada por el Maestro sidi Al Hasi Ben Isa o Sheykh Al Kamel, el maestro perfecto por poseer las dos ciencias; la aparente y la oculta, la shari"a y la haqqiqa. Muere en 1524 y está enterrado en Meknés.
4. Tariqa Yussufía: fundada por el Maestro Sherif Idriss Ahmed Al Malyani. Murió en 1525 y tuvo por maestro a sidi Ahmed Zarruq
5. Tariqa Ghazía: fundada en 1526 en Dar"a, en el sur marroquí, por Hassan Al Ghazi, discípulo de Malyani.
6. Tariqa Sharqawia: fundada a finales del S. XVI y de origen jazoulí. De sus ramificaciones surgirá la Tariqa Nassiriyya
7. Zaouia Shaijía: fundada por sidi Sheykh en 1615 a partir de la Malianía por Mohammed Sahili
8. Tariqa Nasiría de Dar"a, en Souus, fundada por Ahmed Bennasr Darii, muerto en 1674 y enterrado en Tamgrout, en la regiós de Zagora.
9. Tariqa Wazzanía, de origen Jazouli y fundada por Moulay Abdellah Shrif al-Wazzani. Su ciudad natal está considerada hasta nuestros días como ciudad sagrada y la zaouia es una "dar dmana", casa de garantía o protección por cuanto todo aquél que acudía a pedir refugio era escuchado y protegido.

La mayoría de estas Vías desaparecieron o se eclipsaron a partir del siglo XIX ante la expansión de dos Tariqas mas recientes: la Tijjaniyya y la Darqawi. La primera de ellas, aun siendo una Vía Tabarrut por no tener en la actualidad un Sheykh vivo, se ha mantenido fiel al ritual original (wadhifa) y está implantada en suelo marroquí asi como en toda Africa Occidental.
Hacia finales del S. XVIII Muolay Larbi Darqawi, nacido en 1737 y oriundo de la tribu de los Beni Zeroual, funda en Bou-Brith una cofradía llamada Darqawiyya, cuya enseñanza procede del Imam Shadili. Contemporáneo de Sidi Ahmed Tijjani, Moulay Larbe Darqawi era un sufí excepcional ya que realizó una síntesis de diversas ramas de la Shadiliyya y junto a su moqqadem y brazo derecho Sidi Mohammed al Bouzidi formó un nutrido grupo de maestros entre los que destacan Sidi Ahmed Ibn Ajiba y Sidi Mohammed Al Harraq de Tetuan, autor éste último de obras místicas de gran belleza que inspiraron a los mismos derviches giróvagos del Sultán Abdel Hamid de Estambul, discípulo éste mismo de la Darqawiyya.
La Darqawiyya va a ser la propulsora de numerosas zaouias en toda la geografía marroquí : en el norte la Seddiquía de Mohammed ben Seddiq, en el sur la Allighía de sidi Ali Darqawi al Llighi, en el centro (Fez) la Kettanía de sidi Mohammed ben Jafar al Kettani y en el marruecos oriental la Hebría de sidi Mohammed Al Habri. Ya en Argelia da lugar al nacimiento de la Alawi de sidi Ben Mustafa al Alawi, sheykh que animó una de las mas grandes tariqas contemporáneas.
Ya en nuestros días nos encontramos con otro sufí excepcional: Sidi Boumedian Butchich, qadiri de origen y formación que parte de su tierra natal de Ahfir, cerca de Berkane, para recorrer tierras marroquís y argelinas en busca del Maestro completo y perfecto. Su búsqueda va dar unos frutos admirables por cuanto fué capaz de reunir en la Vía Qadiriyya las diferentes ramificaciones de la Shadiliyya.
Sidi Boumedian está considerado como el fundador de la Tariqa Qadiriyya Bouchichiyya. En la actualidad esta tariqa, bajo la tutela y dirección de su actual Maestro Sidi Hamza al Qadiri Al Bouchichi está viviendo una importante expansión no solo en Marruecos, considerada ahí como una de las mas importantes , sino en los cuatro continentes, especialmente en Europa. Gracias a la renovación de las formas, que no de su esencia eterna y atemporal, el sufismo marroquí está impulsando el conocimiento de la tassawuf como camino iniciatico para los occidentales. Entre sus miembros se cuentan numerosos jóvenes buscadores e intelectuales de la talla del pensador y filósofo Dr. Taha Abderrahman, el antropólogo, escritor y director del Festival de Músicas sagradas del Mundo de Fez Dr. Faouzi Skali, el historiador Dr. Ahmed Tawfik, la islamóloga francesa Eva de Vitray Meyerovitch y muchas mas celebridades de diversos sectores y disciplinas.

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Cartas del sheij Al-'Arabî ad-Darqâwî

Cartas del sheij Al-'Arabî Ibn Ahmad al-Sharîf ad-Darqâwî, maestro de una de las más importantes táriqas sufíes del Magreb, a sus discípulos, como una forma de instruirlos en el camino espiritual. En ellas se recogen las enseñanzas de su maestro, el sheij Abû-l-Hasan Sîdî 'Alî Ibn Sîdî 'Abd ar-Rahmân al-Hasanî al-'Amrânî, conocido como "Al-Yamal", que falleció en la ciudad de Fes el año 1193.

INTRODUCCIÓN

El shaykh al-'Arabi ad­-Darqawi al-Hassani, vivió en Marruecos, y allí murió en el 1239 de la hégira' (1823) a la edad aproximada de ochenta años. Su recuerdo permanece vivo; y aún hoy, su tumba en Bu Berih, en el territorio de los Beni Zarwal, atrae todos los años a una multitud de peregrinos. Los historiadores modernos del Magreb, así como a los estudiosos del Islam y el sufismo, no ignoran cuál fue el papel que desempeñó el célebre shaykh como renovador de la orden shadhilí, cuya primera expansión, en el siglo séptimo de la hégira, partió de Marruecos para extenderse por casi todo el mundo musulmán.

En cuanto a la enseñanza del shaykh, tal como se deduce de estos extractos de cartas dirigidas a sus discípulos, puede compararse con la de los verdaderos maestros de todos los tiempos, tanto por su contenido en temas de Islam como por su espontaneidad espiritual. El shaykh habla de lo necesario para evita toda especulación que se anticipe inútilmente al trabajo espiritual.

La obra espiritual del shaykh Darqawi no se estima en su justo valor, reside en el hecho de que varios de sus discípulos, convertidos a su vez en eminentes maestros, han prestado su nombre a talo cual rama de la orden. Pero sería erróneo ver en ello un signo de escisión, ya que los miembros de estas diversas órdenes nunca han dejado de considerarse Darqawa o, más generalmente, Shadhiliyya, aun cuando habitualmente se designen con el nombre del fundador más cercano en su cadena de iniciación (silsila). Así, por ejemplo, la rama fundada por Muhammad Hassan Zafir al-Madani, discípulo directo del shaykh Darqawi y cuya actividad tuvo por centro Misurata, en Libia, es generalmente conocida con el nombre de tarqa Madaniyya. Uno de los más notables maestros de esta rama fue el shaykh Ali Nur ad-Din al-Yashruti, que vivió de 1793 a 1898 de la era cristiana y fundó zawiyas en Palestina y Siria.

Otro discípulo del shayleh Darqawi, Muhammad al-Fasi, vivió en El Cairo y en Colombo, donde sus afiliados son generalmente conocidos como shadhiliyya.

Mencionemos también al célebre shaykh argelino Ahmad al-'Alawi, muerto en 1935 en Mostaganem, que pertenece a otra «cadena» que se remonta al shaykh Darqawi. Sus discípulos se hallan extendidos por todo el África del Norte, así como en Siria, sur de Arabia y hasta en Java. En sus escritos, y especialmente en sus poemas, se reencuentra la visión aquilina de los grandes sufíes de la Edad Media.

Seria fácil multiplicar estos ejemplos; los que acabamos de citar bastarán para mostrar la irradiación que tuvo la obra espiritual del shqykh Darqawi.

Mawlay-al-'Arabi ad-Darqawi se refiere a menudo a su propio maestro, el shaykh Abul-Hassan 'Ali ben 'Abd-llah al-'Imrani al-Hassani, apodado aI-Jamal (el camello). Este maestro, al que encontró en Fez en 1182 (1767/68), vivía en la sombra, sólo conocido por algunos discípulos. Sin embargo se le considera uno de los grandes «polos» de la orden shadhilí en el Magreb. Pero fue a su discípulo al-'Arabi ad-Darqawi a quien tocó en suerte difundir la herencia espiritual de la taríqa shadhiliyya por todo el Magreb y “también más allá”.

Fue el propio shaykh Darqawi quien formó su colección de cartas (rasail), copiada por sus discípulos e impresa con numerosas reediciones en Fez, en escritura litografiada. Aún hoy es leída y comentada en las zawiyas de filiación dar­qawi.

CARTA 5

Si deseas que tu camino se acorte para llegar rápidamente a la realización, practica las obras de carácter «necesario» (al-wâjibât) y las «supererogatorias firmemente recomendadas» (ma taakada mîn nawâfili-l-khayrât); aprende de la ciencia exterior lo indispensable para servir a Allah; pero no te entretengas en ella, porque no se te pide que profundices por ahí; en la que debes profundizar es en la ciencia interior, y combate a la codicia; entonces verás maravillas. El «carácter noble» no es otra cosa que el taçawwuf en los sufíes, como es el Din (camino del Islam) en los hombres del Din; ¡y que Allah maldiga a los que mienten!

Huye también siempre de la sensualidad,[1] porque es lo opuesto de la espiritualidad, y los opuestos no se reúnen. En la misma medida en que refuerces los sentidos, te debilitarás en espíritu, y a la inversa. Te contaré lo que le sucedió a nuestro maestro (que Allah esté satisfecho de él) al inicio de su camino. Venía de trillar tres medidas de trigo y se lo hizo saber a su maestro, el señor al-’Arabi ben ‘Abd- Alláh, que le dijo: «Si aumentas en el orden de los sentidos, disminuirás en el del espíritu, y si disminuyes en éste, aumentarás en aquél». Esto es evidente, pues en tanto mantengas buenas relaciones con los hombres (del mundo), nunca sentirás en ellos el perfume del espíritu; sólo el olor del sudor, y eso viene de que la sensualidad les ha sojuzgado; ha atrapado sus corazones y sus miembros; únicamente en ella conciben beneficios, de modo que no charlan, ni se ocupan, ni se regocijan más que de ella, de la que apenas pueden sustraerse; y sin embargo, son numerosos los que se han desprendido de su influencia para sumergirse en el espíritu durante toda su vida; ¡que Allah esté contento de ellos y nos haga sacar provecho de su bendición, Amén, Amén, Amén! Es como si Allah (s.w.t.) no les hubiera dado espíritu (es decir, a la gente del mundo), si bien todos y cada uno de ellos participan de él, como las olas forman parte del océano. Si lo supieran no se dejarían distraer por las cosas sensibles; y si lo supieran, descubrirían en sí mismos océanos sin límites; y Allah garantiza lo que decimos.

[1] Al-biss: la sensualidad en el más amplio sentido del término, es decir, el apego a la experiencia sensible.

CARTA 8

No se accede a Allah sino por la puerta de la muerte del ego (nafs), como afirman los Sufíes. Ahora bien, observamos - pero Allah es más sabio- que el faqír no matará a su ego antes de que pueda captar su forma, y no la captará sino tras haberse separado del mundo, de sus compañeros, de sus amigos y de sus hábitos. Un faqîr me dijo: «Mi mujer me ha vencido», a lo que respondí: -Quien te ha vencido no es ella, sino tu propia alma (naf); si hubieras vencido a tu alma habrías vencido al cosmos entero, a pesar suyo, y cuánto más a tu mujer, porque nada nos vence salvo nuestra propia alma (nafs); no tenemos otro enemigo que ella; si pudiéramos matarla, mataríamos al mismo tiempo a todos los opresores; que la maldíción de Allah caiga sobre quien miente.

CARTA 9

Cuando mi maestro vio que seguía la vía sinceramente, me ordenó romper con los hábitos de mí alma (nafs; me dijo: «Al igual que debemos adquirir la ciencia de la Realidad espiritual (al-haqîqa), debemos adquirir también la práctica de ella». No le comprendí. Entonces cogió mi hâík con su noble mano, me lo arrancó de la cabeza lo retorció varias veces y me lo enrolló al cuello; después, me dijo: -¡Aquí tienes la prueba del bien!-. Mi alma, entonces, se trastornó hasta tal punto que hubiera preferido morir antes que mostrarse con tal atavío. El maestro me miró sin decir nada, y me sentí oprimido hasta la muerte. Me levanté antes que él -lo que era contrario a mi costumbre- y me alejé hasta que la pared de la zâwiya me ocultó de su vista. Entonces mi alma (nafs) me dijo: ¿Pero qué significa esto? No supe contestarle salvo volviendo a colocarme el haik en la cabeza como todo el mundo; pero no, no lo hice, y le contesté: el maestro sabe bien lo que esto significa. Pero tú (mi alma), ¿por qué estás tan agitada y tan revuelta? ¿Qué es lo que temes por ser humillada? ¿Qué eres tú y cuál es tu rango para que no soportes verte en este estado? ¿Es que sólo te gusta quedarte con tu concupiscencia y tus caprichos y retozar sin freno? ¡No, por Allah, que no disfrutarás de ellos mientras guarde vigilancia sobre ti y tus hostilidades! Viendo entonces mis ojos inflamados de cólera, perdió la esperanza de continuar con su concupiscencia y supo que todo eso se había terminado, aceptando finalmente la ley que le imponía. ¡Desgraciado el faqîr, desgraciado, si ve la forma de su propia alma (o de su «yo», nafs) tal como es y no la estrangula hasta que muera!

CARTA 11

Ocupaos, pues, (que Allah os sea misericordioso) de aquello que mata a vuestro ego (nafs) y vivifica vuestro corazón. La raíz de todas las virtudes en cuanto virtud, es que el corazón se halle vacío de todo amor al mundo, al igual que la raíz de todos los vicios, en cuanto vicio, es el amor al mundo que ocupa el corazon. Acabo de escribir a uno de los hermanos; le he explicado que la causa del libertinaje es el amor al mundo, porque quien se vuelve por entero, con corazon y miembros, hacia el mundo, es el gran libertino y el gran pecador, y si no fuera por la fe establecida en su corazon, incluso diríamos que es el infiel; ocupaos, pues, de lo que mata a vuestro ego y vivifica a vuestro corazón, tal como os decimos, porque para nosotros no hay acceso a la Presencia de nuestro Señor sino tras la muerte de nuestro ego, hagamos lo que hagamos, como dice el venerable maestro, el intimo de Allah (wali) Abû Madyan (que Allah esté satisfecho de él): «Quien no muere, no ve a Allah». Uno de nuestros hermanos se nos quejaba de un opresor que lo perseguía; a esto le respondimos: «Si deseas matar a quien te oprime, mata entonces a tu ego (nafs), porque matándolo matarás a todos los opresores». Que Allah maldiga a los que mienten.

Autor: sheij Al-'Arabî Ibn Ahmad al-Sharîf ad-Darqâwî
Fuente: http://www.islamyal-andalus.org/publicaciones/darqawi/index.htm
Otra versión: http://www.webislam.com/?idl=125 Click Here to Read More..