El Asno Roñoso de la Cola Cortada / Mangy Ass with the lopped-off tail
Las virtudes de Surah Al-Waqi´a (nº 56)
1-Reporto At-Tirmidhi que Ibn ’Abbas (ra) dijo:
«Un día, Abu Bakr al-Siddiq (ra) le dijo al Profeta (saws):»¡Oh Mensajero de Allah!, ¡Has envejecido!. El Mensajero de Allah (saws) respondió: «(envejecí a causa de la majestad de) Las Suras Hud [nº 52], Al-Waqi´a [nº 56], al-Mursalat [n° 77], al-Naba ’[nº78] y al-Takwir [n° 81]».
Al-Tirmidhi precisa que este hadith es correcto y auténtico.
2-La surah 56, al-Waqi´a, es una de las raras Suras cuyo nombre les fue otorgado por el propio Mensajero de Allah (saws). Mediante la recitación de esta Surah, recordamos el honor que el propio Profeta (saws) concedió particularmente a este capitulo del Generoso Corán.
3- Ibn ’Abbas (ra) dijo:
"El Mensajero de Allah (saws) dijo: “Quien recite (regularmente) Surah Al-Waqi´a, cada noche jamás conocerá la necesidad, la pobreza (ni material ni espiritual). Y quienquiera recita la Surah al-Qiyama, encontrará a Allah, el Día del Juicio, con una rostro radiante como un plenilunio”
4-Anas Ibn Malik dijo:
“El Mensajero de Allah (saws) dijo: Enseñen Surah Al-Waqi´a a vuestras esposas, ya que ésta es la Surah de la riqueza”
5-Masrūq (un gran tābi‘ī fallecido en el año 62 de la Hégira) dijo:
“Quien desee tener acceso a los relatos de las [generaciones] antiguas y recientes, las gente del Paraíso y el Infierno, la gente de este bajo mundo o de la última morada, que recite Surah Al-Waqi´a".
6- Abū ‘Umar Ibn ‘Abd al-Barr reporta en su obra (al-Tamhid): "Uthman visitó a Ibn Mas’ud en tiempos de su enfermedad, que desembocaría luego en su muerte.
Él (Uthman) le dijo: “¿de qué sufres?".
“Sufro por mis pecados”, le respondió.
Uthman le dice entonces: «¿qué es lo que esperas?»
Le respondió: «la Misericordia de Allah».
El le sugirió entonces recurrir a las medicinas. Ibn Mas’ud replicó: «las medicinas agravarán mi enfermedad (…). Les pedí a mis hijas que reciten la Surah al-Waqi’a cada noche, porque escuché decir al Mensajero de Allah (saws): “Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza”».
7-’Abd Allah Ibn Wahb reporta que Ibn Mas’ud dijo: «Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza».
8-’ Ahmad reportó que Jabir Ibn Samura dijo: "El Mensajero de Allah (saws) realizaba sus oraciones del mismo modo que ustedes (actualmente) las realizan. Sin embargo, él los aliviaba [a quienes rezaban detrás suyo, recitando Suras cortas]. En el momento de la oración del Alba, recitaba la Surah al-Waqi’a y otras suras semejantes”.
9-Abu ’Abd Allah reportó: «Quien recite, en vísperas del viernes, la Surah al-Waqi’a, Allah, así como todos los hombres, lo amarán. En este bajo-mundo no conocerá ninguna necesidad, ni la pobreza, y no será victima de ninguna plaga».
10- Ja‘far al-Sadiq (ra) dijo: “Los beneficios de Surah al-Waqi‘a son ilimitados. Si se la recita por el fallecido, sus pecados serán perdonados. Si es recitada por el moribundo, Allah facilitará la suerte de su alma”
Que Allah nos facilite el aprendizaje y la comprensión de esta Surah, Amin.
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El Neo Sufismo, una seudoespiritualidad modernista
Es
habitual leer posturas de crítica contra el sufismo desde distintos
sectores de la Umma, siendo este blanco de innumerables imputaciones y
acusaciones; llegando al extremo de hacerlo ver - al sufismo - como una
innovación reprobable o incluso fuera del Islam. Pero dichas criticas
como lamentablemente suele pasar, son realizadas en forma sesgada y sin
un conocimiento real del tema.
Pero no se puede decir que muchas de dichas criticas no tengan una base en las formas de sufismo que imperan hoy en día especialmente en Occidente, por lo cual, debemos de hacer la distinción entre el sufismo tradicional y el neo sufismo.
¿Pero cómo
realizar ducha distinción, en base a qué parámetros podemos hacer la
diferenciación entre el tasawwuf tradicional y los movimientos neo sufis
los cuales son responsables en gran medida de la postura intolerante
hacia el tasawwuf de ciertos sectores, que llevan a muchos nuevos
musulmanes a formular acusaciones contra el tasawwuf, sin hacer ninguna
distinción entre las diversas formas que subsisten hoy bajo la
denominación de sufismo?.
En este
corto texto, propongo hacer dicha distinción sobre 10 puntos que
caracterizan a la desviación del suedo sufismo, en base a los dichos y
aclaraciones dadas por grandes personalidades del tasawwuf a lo largo de
la historia, siendo ellos grandes defensores de la ortodoxia de ahl
sunna y los primeros en prevenir contra la seudo espiritualidad
disfrazada de sufismo.
1) El caminante de una vía espiritual no debe buscar distinguirse de los demás o ser reconocido como un “sufi” por los demás:
- Sheij Junayd (qaddasa ’Ll âhu ruhahu): "si
pensará que los vestidos fueran de alguna importancia, me haría un
traje de hierro fundido, porque la voz de la verdad dice: Carece de
importancia la khirqa (manto sufi). Lo único que importa es un corazón
ardiente".
- Sheij Omar Khayyam (rahimahu’Llâhu ta´âlâ): "Derviche:
¡despójate de esa vestimenta estampada de que te ufanas y que al nacer
no trajiste! ¡Cúbrete con el manto de la pobreza! Te negarán el saludo
los peregrinos, pero un coro de serafines cantará en tu pecho".
- Sheij Mahbub ‘Alishah (qaddasa ’Ll âhu ruhahu): "El
enemigo del derviche y es el demonio del yo, que aparece bajo diversas
formas. No te dejes engañar por las conspiraciones engañosas de
provienen de ti, ya que es posible que puedan asumir la apariencia de
ser agradables a Dios".
- Se preguntó al Sheij Abú Yazid (qaddasa ’Ll âhu ruhahu): "cuál
era el signo más notable del verdadero gnóstico (‘árif): «El dijo, que
le veas comiendo y bebiendo en tu compañía, bromear contigo, venderte o
comprarte algo, mientras que su corazón está en el Reino de la santidad
divina (Malakút al-Quds)".
- Sheij Abu Uthmán (qaddasa ’Ll âhu ruhahu) : "tratar
de no destacar en nada que pudiera distinguirle de otros hombres, sea
(por ejemplo) en su forma de vestir, en su manera de andar o de estar en
una reunión. Igualmente debe respetar los preceptos de la vida exterior
cuando está en compañía de los demás, pero siempre manteniendo una
perfecta vigilancia que le mantendrá en un aislamiento íntimo. Lo que
manifieste de su persona no presentará ninguna diferencia aparente con
la de ellos; así, nada le distinguirá de los otros, pero su realidad
interior no se plegará a esa conformidad. Se asociará con personas para
todo lo referente a las cosas ordinarias y la vida normal, y es de esta
forma como nada le diferenciará de los otros".
- Maulana Hafez (qaddassallahu sirrahu): "Suéltale el pelo y haz que el sufí mueva los pies y baile, para que cada parche de su hábito lance mil ídolos al aire".
2) La vía no es para todos, no es un camino facil y sin exigencias:
- Sheij Ruwayn ibn Ahmad de Bagdad (qaddasa ’Ll âhu ruhahu) dijo: "La cosa más pequeña (de la vida espiritual) es hacer el sacrificio de sí y, si eres capaz de ponerte en esa dirección, está bien; si no, ¡no hables de las cosas del sufismo".
- Maulana Shah Naqshband (qaddasa ’Llâhu sirrahu): "Nuestro
camino es muy raro y muy valioso. Es el urwati-l-wuthqa (asidero
firme), la forma de mantenerse firmes y constantes en los pasos del
Mensajero de Al.lah (salla ’Ll ahu ´alayhi wa-sallam) y de sus
compañeros (rahmatu ’Llâhi ta´âlâ ´alayhima).Me trajeron a este camino
desde la puerta de los favores, porque en su inicio y su final, no fui
testigo de otra cosa máS que de los favores de Allah, el Exaltado. De
esta manera las grandes puertas del conocimiento celestial se abren al
buscador que sigue los pasos del Mensajero de Dios (Sallallahu 'Alaihi
wa Aalihi wa Salam) ".
- Sheij Dhu Nun el Egipcio (qaddasa ’Ll âhu ruhahu) le dijo a uno de sus discípulos: "Si eres capaz de ofrecer tu espíritu sin reservas, ven; y si no, no vayas a perder el tiempo disfrazándote de sufí".
- Sheij Ibn ´Arabi (qaddasa ’Ll âhu ruhahu): "Debes
velar el pecado de la mentira por la vestimenta de la lealtad, y el de
la traición mediante el vestido de la fidelidad, la hipocresía por la
sinceridad, los malos tratos del carácter por las virtudes nobles, los
actos reprensibles por el manto de los actos loables y todo vil defecto
por el manto de una cualidad elevada".
- Hazrat Abdullah bin Mas'ud (qaddasa ’Ll âhu ruhahu): "Cuando
un mumin (un creyente) comete un pecado se siente como si estuviera
bajo una montaña y temiera que esta podría caer sobre el en cualquier
momento. Cuando un Fajir (un libertino) comete un pecado, para el es
algo ligero, como si una mosca hubiera volado sobre su nariz o el agua
se escurriera de sus manos".
- Sheij Omar Khayyam (rahimahu’Llâhu ta´âlâ): "Quien
posea en este mundo un mendrugo de pan y la humildad de una choza para
cobijarse; quien no necesite ser esclavo ni pretenda esclavizar: quien
sea humano, nada más, por entre la turba de infelices, explotadores y
explotados, él, y solamente él vivirá dichoso. Su vida Será una alborada
de todos los instantes".
3) El caminante no puede despreciar el conocimiento:
- Imam Abu Hamid Ghazali (qaddasa ’Ll ahu ruhahu): "El conocimiento sin acción es locura y la acción sin conocimientos es vanidad".
- Sheij Mehmed Ustaosmanoglu (qaddasa ’Ll âhu ruhahu) dijo a sus discípulos: "Si tuviera sólo una frase para decirles antes de morir, sería: Nunca dejes de aprender".
- Sheij Junaid al-Baghdadi (qaddassallahu sirrahu): "cualquier tariqat que se oponga a la shari´ah es kufr".
- Sheij Ibn Atail-Lah (qaddassallahu sirrahu): "En
ningun caso ha abandonado la ignorancia quien desee que ocurra en algún
momento algo más que lo que Allah en él ha manifestado"
- Maulana Jalid al-Baghdadi (qaddasa ’Ll ahu ruhahu): "El conocimiento es tomada de la boca de los sabios y no de las páginas de los libros".
- Sheij Sa`id Muhammad al-Burhani (qaddassallahu sirrahu): "Reflexionar
al leer,las cualidades que Al.lah ha elogiado, con las que describe a
las personas que ama. Se debe tratar de adquirir estas cualidades y
evitar las que Al.lah ha condenado. Hacer todo lo posible por memorizar
el Sagrado Corán tanto en actos como en palabras"
- Sheij Junaid al-Baghdadi (qaddassallahu sirrahu): "Quien
no memoriza el Coran y los hadices no puede ser un seguidor del
tasawwuf porque este camino y conocimiento estan mutuamente entrelazadas
con el COran y Sunna".
4) El Guía espiritual no debe de jactarse de sus estados:
- Sheij Abu ´Amr Al-Zujaji (qaddassallahu sirrahu): "Quién
habla de una experiencia interior es que no ha llegado a ella. Lo que
dice induce al error al que le escucha, y es efecto de una pretensión
que nació en su corazón. Al.lah le impide alcanzar esa experiencia y
llegar a su realización".
- Sheij Ibrahim ibn Shayban (qaddassallahu sirrahu): "La entrega confiada es un secreto entre Al.lah y el servidor, y nadie debe dirigirle una mirada indiscreta".
- Sheij Abu Hafs (qaddassallahu sirrahu): "Las
gentes hablan de “proximidad”, de “unión”, de grados espirituales
elevados, y yo, todo lo que le pido a Allah es que me muestre la vía a
seguir, aunque sólo sea el primer paso".
- Hazrat ´Ali (karamallahu wayha): "La
juiciosa mente de un hombre sabio es la custodia más segura de los
secretos. Un semblante agradable y transparente consigue más amigos. La
paciencia y contención disimulará muchos defectos".
- Sheij Omar Khayyam (rahimahu’Llâhu ta´âlâ): "Derviche: ¡despójate de esa vestimenta estampada de que te ufanas y que al nacer no trajiste! ¡Cúbrete con el manto de la pobreza! Te negarán el saludo los peregrinos, pero un coro de serafines cantará en tu pecho".
- Khawajah Shah Bahauddin Naqshbandi (qaddassallahu sirrahu): "La gente de Dios no admira lo que hace; actúan sólo por amor a Al-lah".
- Sheij Abu Madyan (qaddassallahu sirrahu): "La pobreza es una luz mientras esta escondida pero desaparece cuando se muestra".
5) El guía espiritual no puede contradecir la sharia y afirmar que por sus estados están por sobre las leyes islámicas:
- Hazrat Baayazid Bustami (qaddassallahu sirrahu): "No
te dejes engañar si observas que una persona posee karamaat (capacidad
para realizar hazañas sobrenaturales), incluso si él volará en el cielo a
menos que veas que es estricto en el cumplimiento de los mandamientos,
evitando los actos prohibidos, y siendo meticuloso en permanecer dentro
de la límites de la Sharia".
- Sheij Ibn A´rabi (qaddassallahu sirrahu): "Todo lo que se opone a la realidad de la Sharia es mentira".
- Khawajah Shah Bahauddin Naqshbandi (qaddassallahu sirrahu): "Nuestro
camino se mantienen en Urwat ul-Wuthqa,, es inseparable de el, y le
pide a sus seguidores nada más que adherirse a la Pura Sunna del Profeta
(Sallallahu alaihi wa salam) y seguir nada más que el camino de los
Compañeros del Profeta".
- Sheij Sahl bin Abd Allah (qaddassallahu sirrahu): “La caballería espiritual es seguir la práctica del Profeta”.
- Khawajah Muhammad Ma’soom (qaddassallahu sirrahu): "El
logro de la wilayat perfecta (proximidad a Allah) es la adhesión a la
Sharia y el logro del más alto nivel de la profecía es la adhesión a la
esencia de la Sharia. Por lo tanto, no existe el concepto de wilayat
perfecta y el logro del más alto nivel de la profecía fuera del ámbito
de la Sharia".
- Khawajah Shah Bahauddin Naqshbandi (qaddassallahu sirrahu): "[Wuqûf
Zamani] significa estar alerta a tus estados personales, si estás
atento a la Ley Sagrada y contento con Dios Altísimo, entonces le
agradeces, de lo contrario buscas Su perdón. La tariqa (camino) del
buscador espiritual se construye sobre la atención dada a su tiempo,
pues vigila los estados que lo pasa en presencia o desatención".
- Sheij Ibn al-Arabi (qaddassallahu sirrahu): "Cuidado,
no sea que alguna vez algo que no se ajusta a la Ley Sagrada puro. Sepa
que la etapa más alta de los perfectos ( rijal ) es la ley sagrada de
Muhammad (salla ’Ll ahu ´alayhi wa-sallam)".
- Sheij Ibn al-Arabi (qaddassallahu sirrahu): "Todo lo que se opone a la realidad de la Sharia es mentira".
- Maulana Ali Haydar Effendi (qaddassallahu sirrahu): "La
Sharia es un beneficio en el beneficio. La Sharia es la corona que
adorna la cabeza, la medicina de nuestro corazón. Es la ley de Dios
nacida de la enorme compasión que Allah Ta´ala tiene con nosotros".
- Khawajah Muhammad Ma´soom (qaddassallahu sirrahu): "Una
de las creencias más firmes de Ahle-Sunnah Wal Jama'h es que nadie,
puede alcanzar un nivel tal que lo libere de la adhesión a los
mandamientos de la Sharia, quienes crean algo diferente a esto, han
dejado el Islam".
6) El esoterismo no es parte del Tasawwuf:
- Sheij Mahbub ‘Alishah (qaddassallahu sirrahu): "El
enemigo del derviche y es el demonio del yo, que aparece bajo diversas
formas. No te dejes engañar por las conspiraciones engañosas de
provienen de ti, ya que es posible que puedan asumir la apariencia de
ser agradables a Al-lah".
- Sheij Ibn al-Arabi (qaddassallahu sirrahu): "Y sé que lo esotérico que contravenga lo exotérico es un fraude".
- Sheij Alsá Yazid (qaddassallahu sirrahu): "Aquel
que no considera que lo que está presente en su conciencia(sháhid) es
un fenómeno que se impone a él con una necesidad natural, que los
acontecimientos que se producen en él en ciertos momentos pertenecen al
ámbito de la ilusión engañosa (ightirár), que sus experiencias
interiores son trampas que se le tienden, que sus palabras son mentiras y
que su devoción es desvergüenza (o “un acto interesado”, según una
variante textual), ese hombre, digo, tiene una visión falsa".
- Sheij Abu Hafs (qaddassallahu sirrahu): "Las
gentes hablan de “proximidad”, de “unión”, de grados espirituales
elevados, y yo, todo lo que le pido a Allah es que me muestre la vía a
seguir, aunque sólosea el primer paso".
- Sheij Abol Hosein Nuri (qaddassallahu sirrahu): "El verdadero faqir no piensa en las causas segundas sino que descansa siempre en la confianza en Al.lah (tawakkol)".
- Khawajah Muhammad Ma´soom (qaddassallahu sirrahu): "No
se debe confiar en los sueños y en las cosas que uno ve en los estados
espirituales elevados ... Las personas con vigor y la gente de la
verdad no se preocupan por estas cosas. Pues están enfocados en lograr
el placer de Allah. Centrando todos sus esfuerzos en lograr el placer de
Allah, de forma desinteresada".
- Khawajah Ahmad Sirhindi (qaddassallahu sirrahu): "La
embriaguez y el éxtasis de la experiencia de los sufíes, las ideas y
las verdades que vienen a ellos en el curso de su viaje, no son la meta
del sufismo. Son más bien los mitos y fantasías en las que los niños se
alimentan del sufismo. Uno tiene que pasar por encima de todos ellos y
llegar a la etapa de la satisfacción (rida), que es el objetivo final de
suluk ["viajar", es decir, el camino sufí] y jadhbah ["gran amor"]"
Sobre la situación actual del seudo sufismo, el Alim y sabio del Hadiz Waliullah Dehlv reflexiona: "Sabemos
que la situación ha cambiado en nuestro tiempo, Los fuqara de hoy están
obsesionados con la idea de que el Ilm es innecesario en el Sufismo y,
de hecho, creen que es un obstáculo en este camino. Dicen que la sharia
es una cosa y la tariqat es otra. ¿Cómo pueden decir tal cosa, cuando
todo lo que uno encuentra en los libros de Tasawwwuf del pasado como
Qut-ul-Quloob, A´waarid; Ihya-ul-Uloom, Kimiyah-il-Sa´adat,
Futuh-ul-Ghaib y el Ghaniat-ul-Talebeen (del Sheij Abdul Qadir Jilani),
dicen que la sharia es una condición para el Sufismo y la tariqat. Ellos
no tienen idea de lo que está escrito en los libros de tasawwuf cuyos
nombres cantan de noche y de día, más que el Corán".
Ya en el siglo III H., el sheij Abol Hosein Nuri era lapidario en cuanto al deteriodo del sufismo: “Los
mantos remendados [de los sufíes] estaban antes cubiertos de perlas,
pero hoy se han convertido en harapos podridos sobre cadáveres”. Su
desaprobación prefiguraría lo que diría Hoywiri en términos similares:
“Los mantos remendados [de los sufíes] estaban antes cubiertos de
perlas, pero hoy se han convertido en harapos podridos sobre cadáveres”.
Autor: Mustafa 'Ali Isasmendi.
Fuente: usrah.org
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¿Se puede afirmar que el cuarteto «ven, ven quienquiera que seas» es entendido correctamente por la gente contemporánea?
Este
cuarteto no pertenece a Rumi, y esto es sabido ya por todos. El
bibliotecario destinado en el dergah (el santuario donde rezan, estudian
y viven los derviches), el difunto Necati Bey, había observado este
cuarteto escrito en una antigua muestra de caligrafía impresa en una
hoja. Sin averiguar su origen, propagó el rumor por todas partes en
relación a que era un cuarteto obra de Rumi, mientras que en realidad es
obra de otra persona, que aparece en una antología denominada Harabat,
compilada por Ziya Pa?a. Lo observe en otro cuarteto manuscrito a su
vez; sin embargo, ya que Rumi posee numerosos cuartetos como éste, e
incluso más apasionados, puede ser que asimismo hubiese sido aceptado
como cuarteto obra de Rumi. De hecho esto no es muy importante. El
inconveniente principal tiene relación con aquellos que ignoran el
espíritu implícito en este cuarteto y lo abordan superficialmente, así
como aquellos que contribuyeron a este malentendido:
«Ven, ven, quienquiera que seas.
Vagabundo, idolatra, adorador del fuego,
en aunque hayas roto tus votos mil veces,
Ven, y ven una vez más.
La nuestra no es una caravana de desesperanza».
Esto concretamente indica el versículo coránico, «Di:
“¡Oh siervos que habéis transgredido contra vosotros mismos! ¡No
desesperéis de la Misericordia de Dios! Ciertamente, Dios perdona todos
los pecados. En verdad, sólo Él es Aquel que perdona los pecados de sus
siervos, el Compasivo”». (Sura az-Zumar, 39:53), así como
todos los versículos coránicos a los cuales Dios se dirija con «Oh
gentes». La cuestión es que no importa cuán pecaminosa es una persona,
si sinceramente se arrepiente y pide perdón a Dios, será purificada de
sus pecados. Y así señala Rumi: «Oh ser humano, tu corazón se
encuentra abarrotado de ídolos. Aunque se halle repleto de ídolos
mundanos y cada una de tus partes esté estigmatizada con inmundicias
terrestres y corpóreas, no sucumbas a la desesperación. Preséntate en
nuestro dergah, toma el hacha del amor y la fe, y rompe los ídolos de tu
interior. Si bebes alcohol, acércate para así disciplinar tu ego en
nuestro dergah, golpea la botella en una piedra, y después bebe el vino
sagrado. Ven, límpiate y purifícate con el agua de la verdad en nuestras
manos, queda purificado de tu inmundicia y pasa a estar limpio.»
Él no señala «Venid,
nuestro dergah se encuentra disponible para todo el mundo. Realizad en
nuestro dergah aquello que en el exterior la gente no acepta, que será
bien recibido» sino que la gente lo malinterpreta de dicha manera,
de modo que constantemente la lectura de este cuarteto ha tenido algunos
efectos negativos en ciertos individuos. Mediante esta interpretación
incorrecta, reconocen a Rumi de modo erróneo percibiéndolo como un
materialista que cree en la eternidad del Mundo y rechaza el Más Allá,
así como alguien que cree que el alma muere junto con el cuerpo.
Sucesivamente,
lo consideran discípulo de otra secta o de otro camino, como si Rumi
tolerase y aceptase todo aquello que Dios no acepta y que el Profeta no
encuentra adecuado. ¿Es posible una cosa así? Rumi escribió: «Soy
esclavo del Corán mientras me halle con vida. No soy más que polvo en la
senda de Muhammad, el Elegido». En uno de sus hadices (dichos y
tradiciones), el profeta Muhammad indica que si la gente se arrepiente y
pide perdón a Dios, pero a pesar de ello cometen el mismo pecado de
nuevo, éstos pasan a ser más pecadores. Si faltas a tus juramentos
cientos de veces y esto es considerado insignificante, entonces ¿es esto
adecuado en la creencia islámica? Aquellos que ignoran el espíritu y la
esencia de este versículo, y que lo interpretan solamente como un valor
nominal, definitivamente reconocerán de manera incorrecta a Rumi. ¿Y no
señaló Rumi si no otra cosa? ¿Por qué nadie se digna en leer el
cuarteto en el cual él señala «Soy esclavo del Corán mientras me halle con vida. No soy más que polvo en la senda de Muhammad, el Elegido»?
¿Acaso estas palabras no describen a Rumi? Para entender el anterior
cuarteto, hemos de pensar profundamente. Pero ya que nadie quiere obrar
así, parece apropiado para el camino de cada uno.
Autor: Sheij Mevlevi Cefik Can
Fuente: usrah.org
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