Las ventajas de un gobierno islámico

Los sistemas de gobiernos basados en ideas y conceptos elaborados por los seres humanos han probado estar destinados al fracaso. Las razones son diversas, algunas tienen que ver con la implementación de sus leyes o con la ausencia de un sistema que favorezca la observancia de las mismas, liderazgo, etc. Sin embargo la raíz del problema es la fuente misma de donde emanan en su totalidad: el intelecto humano.

En cada invididuo la mente procesa la información de manera diferente, cada individuo tiene sus propios intereses y cada invididuo tiene y gestiona sus emociones de manera diferente. Por esta razón es que las leyes emanadas del intelecto siempre tendrán las siguientes características: beneficiarán a unos sobre otros, cambiarán con el tiempo y serán ineficaces dados los límites cognitivos de la mente humana. El ser humano no tiene la capacidad de conocer el futuro ni conoce la esencia de las cosas y seres de la creación. Su punto de vista es siempre subjetivo y sometido a deseos, caprichos y muchos factores más.

En contraste la legislación del Islam no emana del intelecto sino del conocimiento absoluto que Allah subhana wa ta'ala tiene de Su creación. Y la aplicación de sus leyes no subjetivas previene el conflicto de intereses y la corrupción de la ley, pues los valores en los que se basan son constantes durante el tiempo. No como en el caso de los sistemas del hombre que se corrompen porque quien tiene el poder económico y político es quien legisla y legisla para su conveniencia. El problema de la imparcialidad no existe en el Islam, dado que es Allah el soberano absoluto, el gobernador y legislador: el arbitro entre sus siervos que por cierto son todos iguales en derechos y obligaciones ante la ley.

En las sociedades actuales, hasta hace 100 años la homosexualidad era vista como una abominación y los asesinatos duramente castigados. Hoy en día a los asesinos no se les ve como criminales sino como enfermos mentales y cada vez es más frecuente leer que en lugar de ser puestos en un reclusorio se los pone en un hospital psiquiátrico y en algunos casos hasta se los vuelve a dejar libres. De hecho hoy día son los disidentes del sistema capitalista quienes reciben peor trato por parte de las autoridades quienes los tratan peor que a los criminales (los torturan, los desaparecen, los encarcelan, los difaman, etc.)

Sin embargo hay un factor histórico que aún sigue haciendo creer a la gente que la soberanía legislativa le pertenece al ser humano y que este pensamiento es el único que podrá traer justicia a la humanidad. Por siglos los europeos vivieron subyugados a reinos absolutistas y teocráticos donde un invididuo gobernaba en nombre de Dios. Y precisamente por su calidad de representante de la divinidad era inmune y escapaba a toda rendición de cuentas. Él no gobernaba básandose en una revelación, ni siquiera en una metodología definida por algún profeta. Las leyes y códigos provenían de su intelecto o de la mente de sus consejeros, pero como los pronuciaba en nombre de Dios esto al largo plazo generó una aversión a todo elemento "divino" en los asuntos de gobierno. Así es como la separación Iglesia-Estado que lidereó la revolución francesa persiste hasta nuestros días sobre todo en occidente.

Sin embargo para los musulmanes la experiencia fue totalmente opuesta pues la civilización islámica sólo surgió luego de que los árabes implementaran el Corán y la sunnah en los diferentes aspectos de la vida y reemplazaran el protagonismo del intelecto humano con la autoridad de la sabiduría divina extraida de los inalterados textos. Así fue como mientras los europeos de la edad Media vivían en la oscuridad, la ignorancia y la suciedad los musulmanes del Al Andalus y el resto de los territorios donde se regía con la sharia disfrutaban de prosperidad y progreso científico. Y obviamente no es una casualidad que está parte de la historia no sea estudiada con profundidad, pues pone en evidencia la superioridad del modelo islámico sobre cualquier otro basado en el intelecto humano.

El decline de la civilización islámica de hecho devino cuando poco a poco en diferentes estancias los musulmanes comenzaron a adoptar códigos provenientes de fuentes no islámicas. La derrota política y militar fueron sólo los desencadenantes de un proceso que había comenzado tiempo atrás en los circulos académicos, de gobierno y administrativos. Luego del colapso del califato los musulmanes han abrazado ya una variedad de ideologías y de formas de gobierno que en todos casos han resultado en opresión y corrupción, justo como en otras partes del mundo que no se gobiernan con la sharia. Por está razón es importante dar a conocer las características del sistema de gobierno islámico, el cual por cierto no es practicado en la actualidad por ningún país ni produce gobiernos autocráticos como sus detractores nos han querido hacer creer.

Los fundamentos conceptuales:

El sistema islámico se funda en cuatro principios:

1.La soberanía le pertenece a Allah y a Su ley; no a la gente

2.La autoridad le pertenece a la gente, la ummah por ejemplo (que pone en práctica la ley).

3.La designación de un califa es la obligación de todos los musulmanes.

4.Sólo el califa tiene el derecho de hacer cumplir las leyes islámicas y de promulgar la constitución y códigos.

La esencia del gobierno islámico es la creencia islámica que también es la base de su constitución. las fuentes de la legislación son el Corán, sunnah, consenso de los sahaba y qiyas.

Los no musulmanes pueden vivir y practicar sus ritos en el Estado Islámico.

Hay 4 posiciones de gobierno (la del califa, la del delegado asistente, la de los gobernadores de las provincias, la del mayordomo) todas las otras posiciones dentro del gobierno son empleados, no gobernadores. O sea no tienen poder ejecutivo. Los puestos de gobierno son exclusivos para los musulmanes que cumplan los requisitos establecidos por la sharia.

La rendición de cuentas, la gran ventaja.

La eficacia del sistema de gobierno islámico que los pueblos sometidos a los imperios romanos y persas notaron fue sin duda uno de los factores que facilitó la veloz expansión del califato en los tiempos de los califas bien guiados. Los mecanismos de transparencia, la vigilancia del trabajo de los servidores públicos y los mecanismos de rendición de cuentas que tiene el sistema islámico son sin duda algo que la humanidad está necesitando urgentemente. Y lo mejor de todo es que el Islam no sólo es para los musulmanes sino para los no musulmanes que también deseen disfrutar de sus muchas ventajas.

Someter a los gobernantes a rendición de cuentas es un derecho de los musulmanes y a la vez fard kifayah (deber colectivo) de ellos. Los no musulmanes tienen derecho de hacer saber sus quejas en caso de injusticia y mala aplicación de la ley islámica en ellos.

Los musulmanes tienen derecho a establecer partidos políticos para cuestionar a sus gobernantes y para acceder a puesto de gobierno a lo largo de la nación con la condición de que esos partidos estén EXCLUSIVAMENTE basados en el Islam y sus reglas sean de la shariah. La formación de estos grupos no requiere licencia por parte del Estado. Cualquier estado basado en otra cosa que no sea el Islam está prohibido.

Los no musulmanes no tienen derecho de participar en la elección de un califa. (pueden apoyar el establecimiento del califato como sistema de gobierno, promoviéndolo pero no pueden elegir al califa).

La asamblea de la ummah, "majlis al ummah" tiene de hecho una función diferente a las asambleas de los sistemas democráticos por la sencilla razón de que la legislación no emana de la gente y los puestos ejecutivos sólo son para musulmanes.

Es decir las asambleas en el Islam tienen la función de representar las necesidades de la gente, NO de legislar. Igualmente, la otra función fundamental de la asamblea es someter a los gobernantes a la rendición de cuentas, es decir examinar sus acciones, evaluar su desempeño y hacerlos responsables.

La gente vota por los miembros que los representarán en una asamblea regional. Y en la asamblea regional, se eligen a los miembros que conformarán la asamblea de la ummah.

A través del majlis la gente tiene el derecho de votar en CIERTAS áreas de políticas públicas. Los miembros que sean MUSLIMS y que estén calificados en la ley de la sharia, podrán participar en el comité de la sharia para dar su retroalimentación en la legislación y también podrán tomar parte en la elección de un nuevo califa.

El califa puede ser removido si alguna de las condiciones necesarias para calificar como califa dejan de existir (por ejemplo si deja el islam, si pierde la salud mental o por pecados manifiestos (fisq). También puede ser removido por causas de fuerza mayor como enfermedad, secuestro sin posibilidades de rescate, etc.

Los no musulmanes NO pueden estar en dicho comité ni opinar en asuntos legislativos puesto que la creencia islámica es una condición para esto. La condición social de los no musulmanes es diferente a la de los musulmanes puesto que los musulmanes están ligados a través de la promesa de lealtad (bay'ah) y ellos, los no musulmanes, están sujetos por medio del contrato de la dhimma. Entre otras ventajas que tienen los no musulmanes es que no están obligados a ser parte de la armada del califato pero sí reciben su protección.

Fuentes:
An Nabahani Taqiuddin. The System of Islam (Nidham ul Islam). Al Khilafah publications. London. 2002
www.hizb-ut-tahrir.org/PDF/EN/en_books_pdf/system_of_islam.pdf
http://www.khilafah.com/index.php/the-khilafah/structure/338-council-of-the-ummah-majlis-ul-ummah
Las instituciones del califato, ver los gráficos aquí:http://www.elmanara.org/index.html
http://www.revivalpublications.com/how-the-khilafah-was-destroyed-p-4.html
http://una-ummah.blogspot.com/2011/09/el-renacimiento-intelectual-de-los.html

Fuente: El blog de Una Ummah

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El lenguaje del movimiento

https://aseronyos.wordpress.com/

Presentación

Esta bitácora está dedicada a exponer el trabajo de investigación corporal que Aziza Llordén llevó a cabo y denominó el lenguaje del movimiento. Trabajo original creativo que Aziza desarrolló a partir de su conocimiento y práctica de diversas disciplinas corporales, tanto orientales como occidentales,  basadas, a su vez, en otras tantas filosofías y doctrinas espirituales tanto de Oriente como de Occidente (entre ellas, especialmente el sufismo).
El lenguaje del movimiento contiene, además, en forma más o menos cifrada, un mapa del territorio a recorrer en todo aprendizaje, con sus distintas etapas y fases, las características propias de cada una de ellas, junto a sus dificultades particulares (en aras de un avance progresivo que permita su superación) y sus logros específicos, para poder acceder al trayecto correlativo y llegar a completar el ciclo formativo, desde el conocimiento básico del abecé de dicho lenguaje hasta su implementación creativa.
El propio proceso de aprendizaje de este trabajo corporal se erige así en un modelo aplicable a cualquier aprendizaje (de cualquier disciplina), es decir, un método de aprendizaje, que facilita el progresivo avance, con la incorporación sistemática de conocimientos teóricos y prácticos y su consecutiva aplicación, desde cero hasta la posibilidad de alcanzar las más altas cotas de desarrollo creativo y espiritual.
Con la incorporación de un aspecto especialmente particular, si lo comparamos con otros métodos de aprendizaje, cual es la consciencia del proceso[1], significando que, además de aprender e ir avanzando en el trabajo, se realiza de forma totalmente consciente, sabiendo en cada momento en el punto en que uno se encuentra  del proceso de aprendizaje, con todo lo que ha transitado, y ha tenido que enfrentar, resolver o dejar pendiente de resolución posterior, para llegar al lugar actual.
Este mapa de ruta fue descifrado paso a paso por Aziza, exclusivamente en base a su investigación con el movimiento del cuerpo, sin añadir otros elementos externos ajenos a él. Y cada fase del proceso de dicho aprendizaje corporal, con todos sus elementos constitutivos, la comprobó, la contrastó y la verificó repetidamente, en diferentes situaciones y con distintas personas, para asegurar los resultados de su investigación, que primero realizó en sí misma, con su propio cuerpo, y posteriormente con los miembros de los grupos que dirigió durante años.
El lenguaje del movimiento constituye, pues, una guía completa y detallada del itinerario que debe transitar cualquier ser humano en su proceso de evolución personal, el recorrido ineludible que debe realizar el alma humana, desde sus aspectos más básicos o primarios hasta los más trascendentes, para poder realizarse totalmente como tal ser humano, en todas sus dimensiones.
En este blog queremos exponer paso a paso, y en detalle, todos los aspectos de dicho trabajo corporal, para sacarlo de la sombra de su relativo anonimato y darlo a conocer públicamente, con la esperanza de que pueda calar hondo en algunas inteligencias despiertas y receptivas de nuestra época, y llegar a tener algún tipo de repercusión, incluso más allá de nuestro control.

 

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La insoportable levedad del Ser

Respuesta a la cuestión planteada por Chon Belart en el post La insoportable pesadez del ego de su blog Un viaje hacia el corazón:
“¿Cómo es que después de años de práctica de meditación, yoga y talleres de autoconocimiento sigamos en muchas ocasiones dormidos, hipnotizados con la misma cháchara mental, enredados en los mismos dramas y conflictos interpersonales que sólo nos generan sufrimiento?”

Primero de todo, hay que tener claro de dónde venimos, cuáles son nuestros orígenes, nuestras raíces; ¿por qué? ¿por curiosidad? No, porque dependiendo del bagaje de partida, el viaje tendrá unas características u otras. Pongamos un ejemplo sencillo; si llevo más carga a la espalda, me será más difícil subir el monte, que si voy más ligero de equipaje. Pero el equipaje no sólo lo elegimos nosotros, viene grabado también una buena parte en nuestros genes, y por las experiencias infantiles más tempranas, a las cuales a veces les prestamos poca atención.

¿Cómo estaríamos si no hubiéramos hecho nada? ¿Cómo estaríamos sin todas esas prácticas y talleres? Mayor o menor consciencia, esa es una clave, aunque no es definitiva, sobre todo si la consciencia no nos lleva a la acción del cambio, de la modificación substancial, de la transformación.

¿Para qué hemos surcado esos caminos poco trillados del autoconocimiento y la meditación? A veces (¿siempre?) ha sido nuestro propio ego que nos ha llevado por esos derroteros. Para ser diferentes, originales, por insatisfacción, buscando la felicidad, la utopía. ¿Nos hemos enfrentado a ello? ¿Hemos confrontado las razones por las cuales hemos elegido y preferido estos caminos minoritarios?

Hemos aprendido finalmente que es importante, como dices, “…combinar la práctica de la meditación con un proceso terapéutico.” Y eso nos ha podido llevar a trabajar de forma independiente aspectos psicológicos y aspectos más espirituales, para luego regresar al punto de partida donde lo importante es su integración.

Todos conocemos compañeros que se han perdido irremediablemente en los vericuetos laberínticos del análisis psicológico, en la búsqueda inacabable de causas traumáticas a sus comportamientos condicionados, ya sea en la infancia o en otros periodos de la vida.

También conocemos los que se han pasado años y años practicando algún tipo de meditación de forma persistente aspirando a algún nirvana utópico, agotándose en el camino, desconectados totalmente de su vida cotidiana, “alienados” en la vida del más allá.

Todo ello nos ha llevado a reflexionar sobre algunos errores que hemos cometido o hemos visto cometer a personas cercanas, que les han puesto más difícil el camino, ya de por sí difícil, de conocerse uno mismo.

El primer y mayor error, a nuestro parecer, es creer que ya lo sabemos todo, que sólo debemos descubrirlo en nosotros mismos, que no necesitamos guías externos, que nosotros tenemos nuestro propio guía interno, el que mejor nos puede guiar. Es una falacia que se ha nutrido de las filosofías de la Nueva Era, de las patrañas promovidas por la literatura de autosanación, engordada por las satisfacciones egoicas de cada cual. ¿Cómo aprender lo que no conocemos? En todas las disciplinas, más convencionales, aceptamos la función del maestro, profesor, tutor, monitor o guía, pero en la espiritualidad todos queremos ser maestros, y además sin título ni formación adecuados. Aceptamos sin rechistar que nos enseñen, o incluso nos ayuden, a reparar un grifo estropeado, pero si se trata de nuestra mente, de nuestro comportamiento, consideramos que debemos ser independientes y autónomos. Y así se perpetúa el error de pretender corregir algo con el mismo instrumento defectuoso que lo ha producido (nuestra propia mente).

Otro error frecuente es el error psicologista: creer que trabajando y solucionando todos los problemas emocionales y psicológicos lograremos superar todos nuestros propios impedimentos. Por un lado, no es del todo falso, pero como todas las medias verdades, si las generalizamos demasiado, nos encontramos con los límites de las mismas técnicas utilizadas y de los márgenes de error en los instrumentos diagnósticos. Nos podemos encontrar buscando nuevas técnicas, más efectivas, para solucionar los problemas humanos universales. Además, en algunos casos, pretender solucionarlo todo antes de avanzar de forma más efectiva en el camino, no es más que otra falacia.

El error espiritualista consiste en creer que realizar prácticas y ejercicios espirituales de todo tipo, incluso de forma indiscriminada, nos abocarán a la solución de todos nuestros problemas, prescindiendo así de toda la sabiduría implícita en las tradiciones espirituales, que fijan unas etapas y unos ejercicios a realizar en cada una de ellas, en función del resultado individual.

Además de esos errores principales (podríamos encontrar otros más), no podemos olvidar tampoco que el aprendizaje de cualquier técnica o práctica espiritual pasa por varias fases, en especial, destacamos tres recorridos fundamentales: 1. Una primera fase, que supone el aprendizaje básico, 2. Una segunda, donde se revive de nuevo todo lo aprendido para integrarlo en uno mismo, 3. Y, por último, una tercera, donde el aprendizaje, ya integrado, es posible aplicarlo, es decir, ponerlo en práctica.

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