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Preguntado acerca de los que pretenden no estar más sometidos a la Sharî'ah, debido a su potencia espiritual, Al Imâm Abul Qâsim Al Junayd Ibn Muhammad Al Baghdâdî (que Allâh esté complacido con él) respondió : « La situación del que roba o comete el adultero [pero acepta el hecho de estar sometido a la Sharî’a, a pesar de sus debilidades] es más envidiable que la de esta gente que difunden tales ideas. Es por las enseñanzas de Allâh que los místicos comprenden las modalidades de cumplimiento de las prácticas rituales. Quedan una referencia en esto. [...] »

Y Al Imâm Abul Qâsim Al Qushayrî (que Allâh le haga misericordia) comentó esta palabra diciendo : « Tiene razón, pues el ladrón y el que comete el adultero están conscientes de su insuficiencia y de su desobediencia a Allâh. Y podemos esperar que se arrepentirán; mientras que los que están convencido que es el abandono del culto que les acerca de Allâh, no se arrepentirán jamás. »

Relatado por Ash Shaykh Al Hâjj Mâlik Ibn 'Uthmân Sî (que Allâh le haga misericordia) en su Kifâyat Ur Râghibîn.

No hay ninguna salvación sin Sharî'ah y quienquiera pretende no estar más sometido a esta, pretendiendo en el mismo tiempo ser santo, es un mentiroso que no hace sino engañar a la gente y perderse sí mismo.

Narremos en este sentido el verso del Imâm Al Junayd cuando dijo :

كل طريقة ردته الشريعة فهو الزندقة

« Toda vía espiritual recusada por la Sharî’ah no es sino extravío »

Así, aquel que está designado por el término " Sufí " no puede disociarse de la práctica de la Sharî’ah, pues es la llave de todo éxito y su práctica representa la más sublime de las potencias espirituales.

Que Allâh nos permita someternos a Sus Órdenes para que sigamos la vía de la Sunnah y de nuestros piadosos predecesores (que Allâh esté complacido con ellos), Allâhumma Âmîn.

Fuente: El blog musulmán de Omar

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Principios morales transmitidos por el Profeta (s.a.s.)

“Mi Señor me ordena nueve cosas:

1. Temer a Allah cuando esté solo o entre la multitud.

2. Ser justo y honrado, esté contento o enfadado.

3. Vivir moderadamente, sea rico o pobre.

4. Mantener buenas relaciones con los parientes, incluso aunque ellos no lo hagan.

5. Dar al que nada te da.

6. Perdonar al que te hace daño.

7. Contemplar mientras permaneces en silencio.

8. Mencionar el nombre de Allah cuando hablas.

9. Aprender cuando miras.”

Refs.: Nasai, Sahw 62; Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad, IV, 148; Ibn Abi Shaybah, al-Musannaf, VI, 45; al-Tabarani, al-Mu’jam al-Awsat, V, 328.

En su espada estaba escrito:

“Perdona al que te haya hecho daño; ayuda a tus parientes incluso si ellos no se preocupan de ti; responde con bondad al que te ha herido; di la verdad incluso si va en contra de tus intereses.”

Refs.: Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad, IV, 148; al-Hakim, al-Mustadrak, II, 563; al-Tabarani, al-Mu’jam al-Kabir, XVII, 269; al-Bayhaqi, al-Sunan al-Kubra, X, 235.

Huzaifa, que Allah esté satisfecho con él, transmitió que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz, dijo:

“A Allah le disgusta cuando hacéis estas tres cosas:

1. Cotillear.

2. Derrochar.

3. Preguntar innecesariamente.”

Refs.: Bukhari, Zakat 53; Muslim, Akdiyah 12, 13; Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad, II, 327, 360; Ibn Khuzaymah, al-Sahih, I, 104.

Autor: Osman Nuri Topbas, líder de una de las Tariqas Naqshbandi Khadiliya más importantes de Turquía.
Fuente: El Profeta De La Misericordia Muhammad

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La importancia/necesidad del maestro o guía espiritual

“Quien no tiene guía, Satán es su guía”.- Dicho sufí, registrado por Sheij Ahmed al-‘Arabi ad- Darqawi, maestro sufí (“The Darqawi Way. Letters from the shaykh to the fuqara”)[i]

«Si no conoces el camino, no te adentres en él solo y busca un buen guía».- Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (Mesneví II, 747).[ii]

“No es maestro quien no brinde generosamente su secreto,
quien no atienda a su discípulo más que a sí mismo,
y le retire los velos que le cubren el corazón
y le impiden llegar a la Morada Suprema,…”.- Sheij Ahmed al-Alawî (Dîwân. Qasida 1)[iii]

¿A alguien se le ocurre aventurarse en cualquier terreno desconocido (disciplina técnica, científica, artística, viaje, etc.) sin un guía que le oriente, sin un maestro que le enseñe?

Cuanto más dificultoso sea el terreno a explorar, a conocer, a descubrir, más necesario será un maestro, un guía; y la dificultad depende también de las habilidades propias del estudiante o viajero, por supuesto. Tal vez sea fácil para nosotros p.ej. realizar un viaje a un país europeo, sólo con la información escrita de una guía de viajes (por la cercanía y proximidad en costumbres en general), pero será más difícil si nos planteamos un viaje a los Himalayas o a la Conchinchina.

Los libros (Internet, actualmente) pueden aportar mucha información, pero la transmisión oral es en muchos aspectos imprescindible. La experiencia directa del aprendizaje personalizado es insustituible cuanto más prácticas son las enseñanzas, o cuando se trata de poner en práctica la teoría aprendida. La teoría es más fácil encontrarla en los textos, pero la práctica requiere una persona física que la transmita, siguiendo la fórmula de enseñanza tradicional maestro/aprendiz, maestro/alumno, maestro/discípulo.

Son muy pocos los que tienen capacidad para aprender por su cuenta cualquier disciplina, pero si se trata de disciplinas eminentemente prácticas, el número de autodidactas se reduce todavía más. Si, además, aludimos al terreno espiritual, al igual que ocurre con el artístico y el científico, pero quizás todavía más resbaladizo que los demás por más desconocido, la cosa todavía se complica más, pues se requiere de lo que se llama inspiración, don muy escaso, que raramente se manifiesta sin un riguroso trabajo previo.

Si, finalmente, todo lo dicho lo aplicamos al terreno espiritual que ahora nos concierne, la complicación es evidente, pues nos referimos a un ámbito muy desconocido, sin referencias más o menos objetivas ni normas convencionales de transmisión del conocimiento (sin programas de enseñanza ni títulos acreditativos formales); lo que hace especialmente dificultoso, incluso peligroso, el emprender una aventura a ciegas, sin conocer el itinerario con antelación para poder hacer previsiones, en ausencia de mojones que nos indiquen las etapas del proceso que hay que realizar. Sería como plantearnos un viaje a la Conchinchina de nuestra propia alma.

Aventurado tanto si nos queremos fiar de nuestra propia intuición (el preconizado “guía interior” de la espiritualidad new age), que puede confundirse y solaparse fácilmente con nuestro ego, como si depositamos la confianza en cualquiera que se ofrezca para guiarnos, pues como en cualquier terreno o disciplina poco regulado da pie a que se produzca más fraude, donde medren muchos desaprensivos, que se muevan, consciente o inconscientemente (por falta de un desarrollo espiritual real suficiente pero, sobre todo, por ignorancia), incluso con pretendida buena fe, por sus propios intereses egoístas.

Un maestro o guía espiritual es alguien que ha completado su proceso de maduración personal con total consciencia del proceso realizado, conociendo todos sus vericuetos y habiendo resuelto todos los conflictos encontrados, tras haber recorrido múltiples veces el itinerario desde su sensibilidad (percepción sensorial) hasta lo más trascendente de sí mismo (su espiritualidad), pasando por todos los aspectos de su ego que le impidieron avanzar en su momento y superándolos, mediante la vivencia no evasiva y la resolución de todas sus crisis, llegando al objetivo explícito de asumir el compromiso de llegar a desarrollarse lo suficiente en su dimensión espiritual para ayudar a los demás a realizar ese mismo proceso de evolución personal, mediante su guía y acompañamiento. Además, deberá tener ciertas cualidades y habilidades personales (carisma), que le facilitarán el contacto y las relaciones con los demás.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que una persona que ha llegado a ese grado de perfección humana no vive exenta de conflictos personales, problemas cotidianos, no puede bajar la guardia, al contrario, muchas veces las dificultades a lidiar (las “pruebas” personales) son cada vez más fuertes y de un grado de dificultad mayor, en proporción al nivel alcanzado, al igual que ocurre en el aprendizaje de cualquier otra disciplina, que el alcanzar niveles superiores proporciona la capacidad de afrontar retos mayores, pero al mismo tiempo mayores riesgos y compromisos. De ello, también encontramos pruebas y descripciones en las biografías de “santos” de todas las tradiciones espirituales.

Al igual que hay guías turísticos (guías de viajes, de caminos, de montaña), así como toda disciplina humana requiere de un maestro/profesor que la enseñe, existen guías de procesos (médicos, terapeutas, psicólogos, gurús,…); y, ambos, tienen (o deberían tener) características similares: -han realizado el proceso (el camino) muchas veces, por lo que lo conocen bien; -conocen distintas alternativas, en las diversas fases del proceso (etapas del camino), que pueden adaptar a distintas personas y utilizar como atajos; -asumen el compromiso del acompañamiento durante una etapa del proceso o hasta el final, según su contrastada competencia, poniéndose los primeros cuando se presentan riesgos o dificultades no bien trillados; etc. Además, por supuesto, existen distintas formas de realizar ese acompañamiento del proceso del que se trate, según la personalidad del guía; y no todos los guías son idóneos para todas las personas.

[i] http://www.scribd.com/doc/96341123/The-Darqawi-Way-the-Letters-of-Shaykh-Mawlay-Al-Arabi-Ad-Darqawi#scribd

[ii] http://instituto-sufi.blogspot.com.es/2014/07/maestros-de-la-senda.html

[iii] http://tasawf.blogspot.com.es/2011/02/luz-sobre-luz-por-el-sheikh-ahmad-al.html

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El lenguaje del movimiento

https://aseronyos.wordpress.com/

Presentación

Esta bitácora está dedicada a exponer el trabajo de investigación corporal que Aziza Llordén llevó a cabo y denominó el lenguaje del movimiento. Trabajo original creativo que Aziza desarrolló a partir de su conocimiento y práctica de diversas disciplinas corporales, tanto orientales como occidentales, basadas, a su vez, en otras tantas filosofías y doctrinas espirituales tanto de Oriente como de Occidente (entre ellas, especialmente el sufismo).
El lenguaje del movimiento contiene, además, en forma más o menos cifrada, un mapa del territorio a recorrer en todo aprendizaje, con sus distintas etapas y fases, las características propias de cada una de ellas, junto a sus dificultades particulares (en aras de un avance progresivo que permita su superación) y sus logros específicos, para poder acceder al trayecto correlativo y llegar a completar el ciclo formativo, desde el conocimiento básico del abecé de dicho lenguaje hasta su implementación creativa.
El propio proceso de aprendizaje de este trabajo corporal se erige así en un modelo aplicable a cualquier aprendizaje (de cualquier disciplina), es decir, un método de aprendizaje, que facilita el progresivo avance, con la incorporación sistemática de conocimientos teóricos y prácticos y su consecutiva aplicación, desde cero hasta la posibilidad de alcanzar las más altas cotas de desarrollo creativo y espiritual.
Con la incorporación de un aspecto especialmente particular, si lo comparamos con otros métodos de aprendizaje, cual es la consciencia del proceso[1], significando que, además de aprender e ir avanzando en el trabajo, se realiza de forma totalmente consciente, sabiendo en cada momento en el punto en que uno se encuentra del proceso de aprendizaje, con todo lo que ha transitado, y ha tenido que enfrentar, resolver o dejar pendiente de resolución posterior, para llegar al lugar actual.
Este mapa de ruta fue descifrado paso a paso por Aziza, exclusivamente en base a su investigación con el movimiento del cuerpo, sin añadir otros elementos externos ajenos a él. Y cada fase del proceso de dicho aprendizaje corporal, con todos sus elementos constitutivos, la comprobó, la contrastó y la verificó repetidamente, en diferentes situaciones y con distintas personas, para asegurar los resultados de su investigación, que primero realizó en sí misma, con su propio cuerpo, y posteriormente con los miembros de los grupos que dirigió durante años.
El lenguaje del movimiento constituye, pues, una guía completa y detallada del itinerario que debe transitar cualquier ser humano en su proceso de evolución personal, el recorrido ineludible que debe realizar el alma humana, desde sus aspectos más básicos o primarios hasta los más trascendentes, para poder realizarse totalmente como tal ser humano, en todas sus dimensiones.
En este blog queremos exponer paso a paso, y en detalle, todos los aspectos de dicho trabajo corporal, para sacarlo de la sombra de su relativo anonimato y darlo a conocer públicamente, con la esperanza de que pueda calar hondo en algunas inteligencias despiertas y receptivas de nuestra época, y llegar a tener algún tipo de repercusión, incluso más allá de nuestro control.

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Las virtudes de Surah Al-Waqi´a (56)

Entre las invocaciones de la vía Madaniya, figura la Surah al-Waqi´a, (Num. 56, “El Acontecimiento”), que es recitada por los fuqara dos veces al día. Aunque los pasajes coránicos son todos de igual valor, la elección de esta Surah se explica mediante los siguientes textos auténticos:

Muhammad 1

1-Reporto At-Tirmidhi que Ibn ’Abbas (ra) dijo:
«Un día, Abu Bakr al-Siddiq (ra) le dijo al Profeta (saws):»¡Oh Mensajero de Allah!, ¡Haz Envejecido!. El Mensajero de Allah (saws) respondió:«(envejecí a causa de la majestad de) Las Suras Hud [nº 52], Al-Waqi´a [nº 56], al-Mursalat [n° 77], al-Naba ’[nº78] y al-Takwir [n° 81]».
Al-Tirmidhi precisa que este hadith es correcto y auténtico.

2-La surah 56, al-Waqi´a, es una de las raras Suras cuyo nombre les fue otorgado por el propio Mensajero de Allah (saws). Mediante la recitación de esta Surah, recordamos el honor que el propio Profeta (saws) concedió particularmente a este capitulo del Generoso Corán.

3- Ibn ’Abbas (ra) dijo:
"El Mensajero de Allah (saws) dijo: “Quien recite (regularmente) Surah Al-Waqi´a, cada noche jamás conocerá la necesidad, la pobreza (ni material ni espiritual). Y quienquiera recita la Surah al-Qiyama, encontrará a Allah, el Día del Juicio, con una rostro radiante como un plenilunio”

4-Anas Ibn Malik dijo:
“El Mensajero de Allah (saws) dijo: Enseñen Surah Al-Waqi´a a vuestras esposas, ya que esta es la Surah de la riqueza”

5-Masrūq (un gran tābi‘ī fallecido en el año 62 de la Hégira) dijo:
“Quien desee tener acceso a los relatos de las [generaciones] antiguas y recientes, las gente del Paraíso y el Infierno, la gente de este bajo mundo o de la última morada, que recite Surah Al-Waqi´a".

6- Abū ‘Umar Ibn ‘Abd al-Barr reporta en su obra (al-Tamhid): "Uthman visitó a Ibn Mas’ud en tiempos de su enfermedad, que desembocaría luego en su muerte.
Él (Uthman) le dijo: “¿de qué sufres?".
“Sufro por mis pecados”, le respondió.
Uthman le dice entonces: «¿qué es lo que esperas?»
Le respondió: «la Misericordia de Allah».
El le sugirió entonces recurrir a las medicinas. Ibn Mas’ud replicó: «las medicinas agravarán mi enfermedad (…). Les pedí a mis hijas que reciten la Surah al-Waqi’a cada noche, porque escuche decir al Mensajero de Allah (saws):»Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza”.

7-’Abd Allah Ibn Wahb reporta que Ibn Mas’ud dijo: «Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza».

8-’ Ahmad reportó que Jabir Ibn Samura dijo: "El Mensajero de Allah (saws) realizaba sus oraciones del mismo modo que ustedes (actualmente) las realizan. Sin embargo, él los aliviaba [a quienes rezaban detrás suyo, recitando Suras cortas]. En el momento de la oración del Alba, recitaba la Surah al-Waqi’a y otras suras semejantes”.

9-Abu ’Abd Allah reportó: «Quien recite, en vísperas del viernes, la Surah al-Waqi’a, Allah, así como todos los hombres, lo amarán. En este bajo-mundo, no conocerá ninguna necesidad, ni la pobreza y no será victima de ninguna plaga».

10- Ja‘far al-Sadiq (ra) dijo: “Los beneficios de Surah al-Waqi‘a son ilimitados. Si se la recita por el fallecido, sus pecados serán perdonados. Si es recitada por el moribundo, Allah facilitara la suerte de su alma”
Que Allah nos facilite el aprendizaje y la comprensión de esta Surah, Amin.

Autor: Nejmeddine Al-Madani
Traductor: Sidi al-Hajj Hassan
Fuente: madaniyya.com

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La Ascensión del Profeta Muhammad (sws)

El mi'raj, el viaje celestial de Muhammad(sws), es uno de los acontecimientos más relevantes de su misión profética, o de sus milagros. De esta experiencia interior no habló mucho, pues muy pocos eran los que podían percibir cuál era su naturaleza real. Así, se discutió en vano para saber si este viaje se llevó a cabo fisicamente o tan sólo en espíritu. Los que creían en un viaje físico no comprendían que el mi'raj era una visión, no un sueño, luego una experiencia mucho más fuerte que cualquier experiencia sensible, como lo sugiere el dicho: "Los hombres están soñando; cuando mueren despiertan". Parece ser que también dijo que estaba entre el sueño y la vigilia cuando el ángel fue a su encuentro. Aisha, su mujer, afirmaba que su cuerpo había permanecido en el mismo lugar.

Lo que hemos de retener es que el mi'raj, pese a las apariencias, nada tiene de relato

El Enviado de Dios, con él sea la paz, dice: El Arcángel Gabriel (1) apareció y me sacó del sueño. Me llevó a la fuente Zemzem y me hizo sentar. Me abrió el vientre hasta el pecho (2), y con sus propias manos me lavó las entrañas con agua de Zemzem (3). Con él estaba el arcángel Miguel, que sostenía un barreño de oro que contenía fe y sabiduría. Gabriel llenó con ellas mi pecho, y luego cerró la herida de tal modo que mi pecho quedó como estaba antes, sin que por todo ello sintiera yo el menor dolor. Entonces me ordenó que hiciese mis abluciones y me dijo que fuese con él. Le pregunté que a dónde, y respondió: "A la corte de nuestro Dios, el Señor del universo y de las criaturas".de las mil y una noches, sino que es el prototipo del ascenso del alma al mundo espiritual. Muchos místicos musulmanes han seguido más o menos la Vía trazada por el Profeta en el otro mundo. El caso más famoso es el de Abu Yazid al-Bistami, de quien se dice que, llegado al Loto del Limite, rechazó todas sus visiones como vanas ilusiones, a fin de acceder a Dios sólo, "volverse" a Dios.

Hay también los conocidos textos de 'Attar (El lenguaje de los Pájaros) y Sohrawardi (Relato del Exilio Occidental). En estos tres casos, el sujeto se describe a sí mismo en forma de un pájaro que vuela a los mundos suprasensibles. En Europa se conocieron muy pronto tradiciones del mi'raj por la traducción que se hizo al latín con el título de "Libro de la Escala". Este texto suscitó muchos relatos del mismo tipo, el más célebre de los cuales es la Divina Comedia de Dante.

La versión de la que proponemos aquí una traducción está sacada de una obra persa del siglo XII (520H) de 'Abdol Fazi Rashidoddín Meybodi, discípulo del famoso sufí Ansari, y se titula Kash ol-Asrar wa 'oddat al-abrar, más conocido con el título de Tafsir-e Khwaja 'Abdullah Ansarí (Editado por ‘Ali Asqar Hekmat, Teherán, Ibn Sina, T. V., 1338-9 h.). Se trata de una compilación de diversas tradiciones referidas por Anas Ibn Malik, Abu Sa'id Khadari, Abu Hureira, 'Aisha, ibn Abbas, etc., ordenadas y enlazadas para que constituyan un relato homogéneo (no obstante, hemos aplicado al relato algunos recortes menores a fin de aligerar ciertos pasajes de autenticidad dudosa o de interés secundario).

Por supuesto, ningún relato del mi'raj del Profeta tiene valor de testimonio seguro y completo. El Corán evoca el acontecimiento de manera lacónica, y, como para compensar ese silencio, los transmisores de tradiciones han añadido muchos detalles, tomados de otras tradiciones del Profeta.

Tomó entonces mi mano y me sacó fuera de la mezquita. Allí vi a Alborac, que estaba entre Safâ y Marwa (4). Era un cuadrúpedo parecido a un asno o una mula. Su cara era semejante a la de una mujer; tenía orejas como de elefante, unas crines como las de un caballo, patas parecidas a las del camello, cola de caballo y unos ojos como el planeta Venus; su lomo era de rubí escarlata, su vientre de esmeralda verde, y su pecho de perla inmaculada; tenía dos alas hechas de joyas resplandecientes, y llevaba en el lomo una silla tejida de oro y seda del paraíso. Gabriel dijo: "Oh Muhammad, siéntate en la montura que llevó a Abraham en peregrinación a la Kaaba" (5).

En cuanto le puso la mano en el lomo, Alborac se apartó. Gabriel la agarró de las crines, y oí un murmullo de perlas y rubíes. Entonces dijo Gabriel: "Cálmate, Alborac, y tranquilízate; ¿no conoces a Muhammad? Por Dios el Único, nunca profeta más querido por Dios se sentará en tu lomo". Cuando Alborac hubo oido sus palabras, sudó de confusión, agachó la cabeza y se echó en el suelo en señal de sumisión. Gabriel me sujetó al estribo para hacerse montar, y Miguel arregló mis ropas.

En camino, Gabriel iba a mi derecha, Miguel a la izquierda, y, delante, Rafael sujetaba las riendas. Alborac avanzaba a una velocidad prodigiosa sin dejar de comportarse según mi deseo; quería yo que avanzase, avanzaba; que saltase, saltaba; que se detuviese, se detenía.

Durante aquel largo camino oí una llamada que venía del lado derecho: "¡Muhammad, detente, he de hacerte una pregunta!". Por tres veces me llamaron, pero yo no hice caso y seguí mi camino. Por el lado izquierdo oí tres veces la misma llamada: "¡Oh, Muhammad, hay una pregunta para el Profeta!". Y otra vez pasé de largo sin ocuparme de aquello. Cuando estuve más lejos, vi a una anciana cubierta de joyas que decía: "¡Oh Muhammad, ven hacia mí!". No le presté atención y continué. Entonces pregunté: "Gabriel, ¿qué era la llamada que oí a la derecha?". Respondió: "Era la invitación de los judíos. Si hubieses acudido, tu pueblo habría sido el de los judíos. Y la llamada que oíste a la izquierda era la de los cristianos; si hubieses acudido, tu pueblo habría sido el de los cristianos. Y la anciana que has visto, con sus joyas y ornamentos, era el mundo. Si hubieses ido hacia ella, tu comunidad habría escogido el mundo en vez de la vida eterna" (6).

Llegué a un palmeral, y Gabriel me dijo: "Desmonta y haz la oración". La hice, y luego me dijo que aquel país era Yatrib (7). Después, llegué al desierto, y también allí me ordenó desmontar y hacer la oración ritual. Y me preguntó: "¿Sabes qué lugar es éste?". Dije yo: "Dios es más sabio". Respondió: "Es Medina, y allá están el Sinaí y la zarza en llamas". Después de esto llegue a una extensa llanura donde había fortalezas. Me dijo que hiciera la oración, cosa que hice, y luego me contó que aquel lugar era Belén, donde nació Jesús. En aquel momento tuve sed, y vi un ángel que llevaba tres copas, en una había miel, en otra leche, y en otra vino. Me dijo: "Escoge y bebe lo que quieras". Tomé leche y un poco de miel. Gabriel dijo: "Por tu naturaleza y la de tu pueblo, sientes inclinación por lo sano y lo bueno. Mas si hubieses bebido vino, habrías cometido una falta contra tu pueblo y vuestra naturaleza" (8). Y los ángeles proclamaron: "Salud a Ti, oh Primero, oh Último, oh Resurrector" (9).

Después de esto, vi un país triste, angosto y sombrío. De allí pasé a cruzar un país risueño, amplio y claro. Le pregunté a Gabriel: "¿Qué país era aquel, y cuál es éste?". "Aquél era el infierno, y éste el paraíso". Luego me tomó Gabriel de la mano y me llevó a una roca.

Llamó a Miguel, y Miguel llamó a todos los ángeles por sus nombres, para que hiciesen descender el mi'raj desde el paraíso hasta el cielo de este mundo, y desde el cielo de este mundo hasta Jerusalén. Y el mi'raj era semejante a una escala (10) con un extremo apoyado sobre la roca y el otro de crisolita verde. Y sus escalones, uno de oro, otro de plata, otro de rubí, y, luego, de esmeralda, y de perla.

Gabriel me puso en el primer escalón, y vi mil ángeles que cantaban la gloria de nuestro Señor muy amado, y cuando advirtieron mi presencia, me alabaron, y se acercaron a mí, anunciándome el paraíso para mi comunidad. Subí luego al segundo escalón, y vi dos mil ángeles de la misma clase; en el tercer escalón vi tres mil, y así sucesivamente hasta cincuenta y cinco escalones. Cuando llegaba a un nuevo escalón, los ángeles se multiplicaban hasta que llegué al cielo de este mundo. Las criaturas del cielo preguntaron: "¿Quién es éste?". "Es Muhammad" dijo Gabriel. "¿Está elegido para la profecía?", dijeron. "Si", respondió. Y ellos exclamaron: "¡Éxito para el y su pueblo! ¡Qué buen invitado!".

A nuestra llegada, los ángeles se regocijaron y se anunciaron entre sí la buena nueva, saludándome y acogiéndome. Vi grandes ángeles cuyo representante es Esmail, que los tiene a todos bajo su autoridad. Con él estaban otros setenta mil ángeles, y, como los setenta mil ángeles, otros cien mil, todos ellos guardianes del cielo. Contemplaba su multitud cuando Gabriel dijo: "los soldados de Dios no conocen otra cosa que a Él". Luego vi a un hombre hermosisímo y de naturaleza excelente, y le pregunté a Gabriel quién era. Me dijo: "Es tu padre Adán". Lo saludé y él me devolvió así el saludo: "Bienvenida a este hijo justo y al pueblo de este profeta justo. ¡Qué buen huésped ha llegado!"

Y vi las almas de los descendientes de Adán, que se presentaban ante él. Cuando pasaba el alma de un creyente, decía: "Alma pura y perfume puro. Poned su respaldo en el piso más elevado". Y cuando veía el alma de un no creyente, decía: "Alma impura, olor impuro y sucio, poned su respaldo en el piso más bajo del infierno".

Y según la tradición referida por Ibn' Abbâs (11), el Profeta había contado: "En el cielo vi un gallo de un blanco intenso; bajo su plumaje había plumas verdes, de un verde intenso; su cresta era del color de la esmeralda verde, sus pies se apoyaban en la séptima tierra y su cabeza en el trono supremo, y tenía dos alas tan grandes que, si las abría, recubrían Oriente y Occidente. Cuando hubo transcurrido parte de la noche, abrió sus alas, las agító y cantó esta oración: "Alabado sea Dios, Señor Santo. Alabado sea Dios, el Grande, el Altísimo". En el momento en que cantó, se pusieron a cantar y agitar las alas todos los gallos de la tierra, y cuando se detuvo y calló, todos los gallos de la tierra se detuvieron y callaron. Luego, cuando hubo transcurrido otra parte de la noche, batió de nuevo las alas y proclamó esta oración: "Alabado sea Dios Altísimo, el Sublime, el Inmenso, el Destinador. Alabado sea Dios y su trono elevado". Y otra vez lo imitaron todos los gallos de la tierra. En cuanto vi aquel gallo, deseé contemplarlo de nuevo (12).

Gabriel me llevó en sus alas al segundo cieloLa distancia entre el primer cielo y el segundo, dicen, era de quinientos años de viaje. Gabriel llamó para que los guardianes del segundo cielo abrieran paso. Preguntaron: "¿Quién va?". Respondió: "Gabriel". "¿Y quién hay contigo?". "Es Muhammad". "¿El profeta de Dios?". "Sí". "¡Bienvenido aquel al que se esperaba! ¡Qué buena visita!". Vi a dos jóvenes en el segundo cielo. Gabriel me dijo: "Uno es Juan Bautista, el otro es Jesús. Son primos, salúdales". Los saludé y me respondieron: "Bienvenida al hermano justo y al profeta justo". Luego me llevó al tercer cielo, y todo ocurrió de la misma forma. Vi a José, el que ostenta la Hermosura. Lo saludé y me respondió con estas palabras: "Bienvenida al hermano justo y al profeta justo". Luego me condujo al cuarto cielo. Allí vi a Enoc, que me acogió en los mismos términos, y yo recité esta aleya del Corán: "Accedió a una dignidad muy elevada". Luego me condujo al quinto cielo, en el que vi a Aarón (13) y lo saludé. Me respondió de igual forma y me acogió calurosamente.

Según M.B. Ishaq, el Profeta dijo: "En el quinto cielo vi ángeles mitad de cielo, mitad de fuego", y todos decían: "Dios puede conciliar la nieve y el fuego. Así establece la amistad entre los creyentes". Tras esto, me llevó Gabriel al sexto cielo. Vi a Moisés, le saludé, y él me respondió. Cuando le dejaba se puso a llorar. "Moisés, ¿por qué lloras?", le dije. Respondió: "Lloro a causa de este hombre de cuyo pueblo entrará en el paraíso más gente que del mío". En el sexto cielo vi una morada que llaman la Morada gloriosa. Es el lugar donde los escribas y secretarios consignan el Corán que Gabriel les enseña. Dios glorioso los llama "los emisarios nobles e íntegros" (Corán 30, 15). Después de esto me llevó al séptimo cielo. Los ángeles eran tantos allí, que no había el más mínimo lugar en que hubiera uno en oración, derecho, inclinado o prosternado. Y vi a Abraham (14) y le saludé. Me respondió en estos términos: "Bienvenida al hijo justo y al profeta justo. Trae a tu pueblo contigo para aumentar el número de árboles del paraíso, cuya tierra es pura y amplia". Luego recité estas aleyas del Corán: "Los más cercanos a Él son los que han obedecido a Abraham y al Profeta". Y en el séptimo cielo vi la Morada Edificada (bayt al ma'mur), entré en ella e hice la oración. Ante ella había un mar en el que entraban por grupos los ángeles; luego, volvían a salir y se sacudían. Y de cada gota creaba el Todopoderoso un ángel que hacía la peregrinación a la morada edificada.

También vi un ángel sentado en un trono con algo parecido a un vaso delante de él; en su mano había una mesa cubierta de inscripciones de luz que él escrutaba sin apartar nunca la cabeza ni a derecha ni a izquierda, como alguien que está pensativo y triste. Pregunté: "Gabriel, ¿quién es?". Me dijo: "El ángel de la muerte, Muhammad. Tal como ves, está siempre absorto en su trabajo, que eternamente consiste en apoderarse de las almas". Le dije: "Gabriel ¿todo aquel que muere lo ve?". "Sí", dijo. "Pues entonces la muerte es un asunto grande y difícil". "Sí, Muhammad, pero lo que sucede después de la muerte es un asunto más grande y más difícil".

Y, acercándome, anunció: "He aquí a Muhammad, profeta de Misericordias, el Enviado de los árabes". Entonces le saludé y me devolvió el saludo, mostrándome sus atenciones y sus gracias. "Muhammad, regocíjate de todo el bien que veo en tu comunidad". Dije: "Gracias a a Dios, el Dispensador me favorece". Luego, pregunté: ''¿Qué es la mesa que contemplas?". "En ella está escrito el destino de los seres", respondió. "Está decretado que yo examine el destino de cada cual y que cuando llega a su fin le tome el alma". Yo dije: "¡Alabado sea Dios! ¿Puedes tomar desde aquí el alma de los seres de la tierra sin moverte de tu morada?". "Si -respondió-, el vaso que ves ante mí es semejante al universo, y todas las criaturas de la tierra están ante mis ojos. A todos los veo, y mi mano a todos alcanza; así, cuando quiero, puedo arrebatarles el alma".

Seguí más allá del séptimo cielo hasta que llegué al Loto del Límite, un árbol inmenso. Un árbol plantado en el suelo, de tamaño extraordinario, más dulce que la miel y más delicioso que la nata. Sus hojas eran tan grandes como orejas de elefante. Del pie de este árbol salían cuatro ríos (15), dos aparentes y dos ocultos (bâtin). Gabriel dijo: "Los dos ríos aparentes son el Nilo y el Éufrates; los dos ríos secretos corren en el paraíso". Vi una luz cegadora que brillaba en aquel árbol, y una mariposa viva de oro, así como una multitud de ángeles cuyo número sólo Dios lo sabe. Gabriel me dijo: "Muhammad, ve delante". Dije yo: "¡Oh, no! Tú primero". Gabriel dijo: "Para Nuestro Dios Bienamado, eres tú más querido, y más digno que yo de avanzar". Entonces pasé delante y Gabriel seguía mis pasos, hasta que llegué al primer velo de los velos del Umbral del Todopoderoso. Gabriel tiró el velo diciendo: "Soy yo, Gabriel, y está conmigo Muhammad". Desde el otro lado del velo un ángel proclamó: "Dios es el más grande", luego pasó la mano por debajo del velo y me atrajo a sí, mientras Gabriel quedaba tras el velo. Le dije: "Gabriel, ¿por qué te quedas?" (16). Me dijo: "Muhammad, es éste el lugar que me corresponde, éste es el límite de la ciencia de las criaturas; el saber de las criaturas no puede extenderse más allá; llegado a este punto se detiene".

En un abrir y cerrar de ojos, el ángel me llevó de aquel velo al segundo, separado por una distancia de un siglo de viaje. De igual forma llamó, diciendo que era el guardían del primer velo y que Muhammad le acompañaba. El ángel del segundo velo exclamó: "¡Dios es grande!", pasó la mano por la cortina, me hizo pasar al interior, y en un abrir y cerrar de ojos me condujo al tercer velo, distante tres siglos de camino. Y así sucesivamente fui conducido al velo setenta. La anchura de cada velo equivalía a quinientos años de viaje; entre dos velos, la distancia era también de quinientos años. Dicen que estos velos están hechos de luz y tinieblas, de agua y nieve, y dicen también que algunos de estos velos son de perlas, otros, de mariposas de oro. (Según otra tradición, Gabriel estaba con él cuando atravesó estos velos).

Entonces vi una cortina verde (17) colgada de una cornisa, y su luz era tan brillante que eclipsaba a la del sol. Gabriel me puso en la cornisa y dijo: "He vagado por todos los pisos del paraíso, de arriba abajo, hasta que fui colocado en este trono. Contempla el Trono, la tabla guardada y los porteadores del trono divino y de los misterios de Dios, el Magnífico". Cuando llegué a esta estación fui acogido por Dios Todopoderoso.

Muhammad(sws) recibió revelaciones, contempló lo que contempló, y oyó lo que oyó. Fue testigo del estado (maqâm) de Proximidad divina. Su alma conoció el estado de des-cubrimiento de los misterios (mukâshifah); su corazón conoció el gozo del Testigo de Dios (mushâhadah). Su espíritu probó la dulzura de la Visión, y su secreto (sirr) llegó al estado de Unión. Al contemplar este universo, lleno de temor respetuoso, de majestad, de orden y de divinidad, perdió conciencia de sí mismo. Quedó perplejo y agachó la cabeza. De esto nada puede explicarse con palabras, y ni el espíritu ni el alma pueden concebirlo. Quedó estupefacto y perdido hasta que una gracia emanada del Umbral del Gran Señor, del Señor de la Gloria, que devolvió el orden a su corazón, le echó una mirada y le testimonió sus gracias y favores. Dios le dijo: "Mi profeta posee la fe en Mi libro, y ha transmitido Mi mensaje en la verdad, con rectitud, con exactitud" (18). Cuando Muhammad hubo oído aquellas palabras de gracia que Dios le prodigaba, y fue testigo de aquella bondad, se recobró y se irguió, su cuerpo se unió a su corazón, su corazón a su alma (jân), y su secreto a su yo sutil (zamir). Volvió a sentir ánimo, recobró el uso de la lengua y se acordó de su pueblo. Dijo esta aleya: "Y todos los creyentes tienen fe en Dios y Sus ángeles, en Sus libros y Sus Profetas. Y no hacemos ninguna distinción entre Sus profetas, como hacen los judíos y los cristianos" (19).

El profeta(sws) contó: "Después que hubimos cambiado confidencias con Dios, y que Él me hubo colmado de sus bondades, el que gobierna el universo ordenó: "Muhammad, vuelve a la tierra, di lo que has de decir y lleva el mensaje que has de llevar. Guarda esta cortina verde para que te cubras con ella y seas, por ella, elevado hasta el nivel del Loto del Límite".

Cuando volví al Loto del Límite, Gabriel me dijo: "Regocijate de la acogida, de la bondad, de la gracia y de la dignidad que has recibido por parte del Todopoderoso. Nunca un ángel de los más cercanos, ni ningún profeta misionado, llegó hasta la morada espiritual (manzilât) a la que has llegado, y nadie ha visto lo que tú. Da gracias a Dios Altísimo, sé agradecido, pues Él ama a los que Le dan las gracias". Entonces le referí a Gabriel una parte de las maravillas de la potencia divina que habia visto en tan alto lugar; le hice parte de aquel océano de agua, de fuego, de luz y de otras cosas, y él me dijo: "Son los baldaquines de Dios Altísimo, en medio de los cuales se encuentra el Trono. Si no hubiese esta pantalla, sus luces, y el resplandor de sus velos de oro, aniquilaría a todas las criaturas y muchas otras maravillas tan extraordinarias como nunca has visto". Yo exclamé: "Alabado sea Dios, el Inmenso, las maravillas de su creación son incontables". Pregunté: "Gabriel, esos ángeles que he visto en aquella mar inmensa, dispuestos en tantas filas, y cuya esencia parece de pura luz, ¿quiénes eran?". Gabriel dijo: "Eran los espirituales (ruhaniân), de los cuales dice el Señor Todopoderoso: El día de la resurrección, las almas y los ángeles estarán en filas". "Gabriel, he visto una muchedumbre inmensa en la mar altísima, que estaba ordenada por encima de todas las dignidades y se encontraba alrededor del Santo Trono. ¿Quiénes son aquellos seres?". Me dijo: "Son los querubines, los más nobles y más grandes entre los ángeles, Muhammad. Su misión es demasiado considerable para que pueda yo comprenderla o conocer su secreto".

Después de esto, Gabriel me tomó de la mano y me condujo a la puerta del paraíso para que yo lo viera, con sus grados y las moradas de los creyentes, los lugares que les estaban destinados y a dónde habían llegado. En la puerta del Paraíso había escrito esto: "Por una limosna diez veces la recompensa; por un préstamo, dieciocho veces". "Gabriel -dije-, ¿cómo es que prestar es mejor que dar limosna?". Y él dijo: "Porque el mendigo siempre pide dinero, lo necesite o no. Pero el que pide prestado sólo lo hace impulsado por la necesidad".

Luego entré en el Paraíso: vi casitas y castillos de nácar, de rubí y de esmeralda; las paredes eran de ladrillo de oro y plata, el suelo era de almizcle oloroso y el revestimiento era de azafrán. Vi un árbol de ramas de oro, hojas de seda, tronco de perla, y raíz de plata. Vi unos riachuelos, uno era de agua, otro de leche, otro de miel y otro de vino. También vi un río inmenso cuya agua era más blanca que la leche, más dulce que la miel y más perfumada que el almizcle; las piedras de su lecho eran perlas y rubíes. Gabriel dijo: "Muhammad, son el Kawthar y el Tasnim, a los que el Todopoderoso ha concedido la gracia de hacerlos tuyos. Su fuente está situada bajo el Santo Trono; por cada palacio, casa o mansión solariega de las moradas del paraíso pasa un brazo de estos ríos, de tal manera que se mezclan miel, leche y vino. Dicen que hay una fuente en la que beben los servidores de Dios y se vuelven luminosos por su luz".

Salí del Paraíso y deseé ver cómo era el infierno. Vi un ángel de rostro muy feo, cruel, iracundo y amargo. Sentí miedo de él y le pregunté a Gabriel: "¿Quién es ese, que al verlo soy presa de temor y espanto?". Gabriel me dijo: "No es asombroso, pues todos nosotros, los ángeles, sentimos ante él el mismo temor y espanto. Es Malik, el señor del infierno; en él no fueron creadas ni alegría ni felicidad, y jamás sonríe". Y le dijo: "Malik, éste es Muhammad; es el último profeta de los tiempos, el enviado de los árabes". Él, entonces, me miró, me saludó y cumplimentó y me anunció el paraíso. Le dije: "Dime cómo es el infierno". Respondió: "Lo cocieron mil años hasta que se puso al rojo, lo cocieron mil años hasta que se puso al blanco, lo cocieron otros mil años hasta que se puso negro. Ahora es negro, tenebroso como una montaña de fuego, y en él la gente se mata y se devora. Mohammed, si a un anillo de esta cadena de fuego lo pusieran sobre una montaña de la tierra, la quemadura fundiría la montaña como si fuera estaño, y llegaría hasta las entrañas de la tierra". Yo dije: "Malik, muéstrame una parte del infierno". Entonces me abrió un rincón de él: una llama de las llamaradas de la hoguera surgió negra y tremenda. El humo cubrió los horizontes, que quedaron sumidos en tinieblas. Sentí un espanto inmenso ante aquella cosa horrible, tanto que no puedo expresarlo. Viendo aquello, perdí el conocimiento, y Gabriel tuvo que sostenerme y ordenó a Malik que devolviera a su sitio aquel trozo del infierno (20).

El Profeta se alejó de aquel lugar, Gabriel lo tomó en sus alas y lo bajó al séptimo cielo. Encontró de nuevo a Moisés, que le dijo: "¿Qué te ha ordenado Dios Altísimo para tu comunidad?". Respondió: "cincuenta oraciones rituales cada día y cada noche". Moisés le dijo: "Muhammad, yo he visto a los hombres, los he conocido y puesto a prueba; los de tu comunidad son débiles y no tienen la capacidad de someterse a cincuenta oraciones. Vuelve y pide a Dios una reducción". Entonces se volvió Muhammad y pidió una reducción de diez oraciones. Volvió con Moisés y volvieron a hablar. Moisés le dijo otra vez lo mismo: su comunidad no tenía capacidad suficiente para cuarenta oraciones. Volvió atrás de nuevo y pidió otra reducción, y obtuvo diez oraciones menos. Después de haber ido cuatro veces a pedir una reducción, volvió a Moisés, y ésté le mandó de vuelta tras haberle repetido las mismas palabras. Muhammad se volvió y pidió una última reducción, de tal suerte que las cincuenta oraciones quedaron en cinco. Después de hacer ido cinco veces, y haber reducido a cinco las oraciones, Moisés le dijo otra vez que volviese atrás y consiguiera una reducción mejor. Entonces dijo Muhammad: "Después de todo esto me da vergúenza volver a la carga". Aceptó las cinco y se sometió (21). Luego, cuando dejó a Moisés, oyó una voz tras de sí: "He consolidado Mi orden y he perdonado a Mi servidor. Y el día en que creé el cielo y la tierra, hice obligatorias para tu pueblo cinco oraciones, y lo que he decretado no cambia, y recompensa cincuenta veces cada día de oraciones, diez veces cada acto bueno".

Según algunas tradiciones, el Profeta dijo: "Cuando volvía al cielo terrenal, miré bajo el cielo y vi polvareda y humo, y oí un canto hechizante. Pregunté: "Gabriel, ¿qué es eso?". "Son los demonios", dijo, "que se ponen ante los ojos de los hijos de Adán y les cierran las facultades de pensamiento y de reflexión para que no piensen en el mundo espiritual del cielo y de la tierra. De no ser así, ¿qué maravillas podrían contemplar?". Luego me llevó Gabriel con el pueblo de Moisés, aquel del que dijo el Todopoderoso: "Hay, en el pueblo de Moisés, un grupo que conduce la gente a Dios", y les hablé. Después de esto, volvimos al Templo de Jerusalén, a cuya puerta seguía estando Alborac. El Profeta montó, con Gabriel, que le condujo de vuelta a La Meca, y, allí, lo devolvió a su lecho (22). Aún quedaban varias horas para que terminase la noche. Gabriel dijo: "Muhammad, cuéntale a tu pueblo todo cuanto has visto entre los grandes signos y los poderosos misterios del Dios de Gracia". Muhammad dijo: "Gabriel, me tratarán de mentiroso y no me creerán". Gabriel respondió: "¿Y qué te importa a ti si ellos no creen?"

Notas

1-Gabriel, Miguel y Rafael son tres de los cuatro o cinco grandes ángeles enviados a los hombres. A Gabriel se le identifica las más de las veces con el Espiritu Santo, el Logos cuya revelación le fue transmitida al Profeta en forma de Corán. Rafael es el ángel del socorro y la guía espiritual (es él quien sujeta las riendas en el texto), pero según otras fuentes, este papel le corresponde a Miguel.

2-Según otras tradiciones, el Profeta sufrió esta operación en su infancia.

3-El Zemzem es la fuente milagrosamente descubierta por Ismael y su madre Hagar, la sierva de Abraham. Sigue manando cerca de la Kaaba, y su agua es sagrada.

4-Son dos montículos de La Meca que señalan una etapa importante en las deambulaciones rituales de la peregrinación.

5-Alborac, animal fabuloso, corresponde, a mi entender, a la facultad de imaginación activa que le permite al iniciado visionar, visualizar, las verdades metafísicas en su aspecto sensible, como formas puras, así como desprender del mundo material formas ideales pero no menos reales. Así el Espíritu Santo toma el rostro del Angel, y la ciudad de Jerusalén es contemplada en su forma arquetípica. No obstante, esta facultad no puede abrirse sin la intervención de una gracia sobrenatural, sin lo cual amenaza llevar a la locura o a la perdición. Por eso, primero, Alborac está agitada, y luego se calma ante la exhortación del Angel. Entonces, Muhammad, haciendo uno solo con su montura, empieza a evolucionar por el espacio terreno, o más bien por el reflejo imaginal de ese espacio, en la parte inferior del doble barzakh, al que toda forma terrena envía su imagen. Por eso durante el camino podrá ver la imagen de una caravana que se dirige concretamente a La Meca. Más tarde, después de haber dirigido la oración en Jerusalén, alcanza una región más elevada del barzakh, donde contempla, ya no el reflejo espiritual del mundo, sino aquel mundo de las formas-arquetipo del que los seres terrenales no son más que sombras hundidas en la materia. Allí descubre un aspecto del infierno provisional reservado a los malos antes de su comparecencia al Juicio Final y su condenación definitiva. Finalmente, en el estadio último, ya no hay Alborac, pues el encuentro con Dios no requiere la misma facultad visionaria sino que se produce tras pasar por los velos de tinieblas y los velos de luz, que evocan la noche de los sentidos, la aniquilación y supraexistencia.

6-Entiendo que la llamada de los judíos que viene de la derecha significa el rigor del dogma que conduce al farisaimo. La llamada de los cristianos a la izquierda, la religión del puro espíritu, que conduce a la trampa de las vanas especulaciones teológicas sobre la naturaleza de la trinidad, la divinidad de Cristo, etc... Los judíos quieren confundir a Muhammad, como habían hecho con Jesús, haciéndole preguntas que incumbían a la Ley exotérica. Los cristianos quieren hacerle una de aquellas preguntas que por aquel entonces habían dividido a la Iglesia suscitando disputas bizantinas.

7-Es el nombre antiguo de Medina, a donde emigraron los primeros musulmanes. Curiosamente, la misma ciudad aparece más adelante con su nombre nuevo.

8-Según otra tradición, le presentaron vino, agua y leche. El ángel le dijo: "Has sabido elegir la veradadera naturaleza primordial (fitrah). Dios salvaguardará por ti a tu comunidad". Según otra tradición, dijo: "Si hubieras escogido el vino, tu comunidad se habría extraviado, y si hubieses elegido el agua, se habría dispersado". Según Ibn 'Arabî, la leche simboliza siempre el conocimiento, el vino simboliza la ebriedad y el amor espirituales, y el agua la pureza receptiva del alma (cf. La Sagesse des Prophétes, de Ibn 'Arabí. Traducción y comentarios de Titus Burckhardt, París 1979, p. 160). Después de que le hayan lavado las entrañas, y que haya pasado la prueba de las tres tentaciones y las tres copas, Muhammad ha alcanzado el grado de pureza, de dominio y de sabiduría requerido para dirigir la oración de todos los profetas en la Jerusalén celestial. El hecho de dirigir la oración no señala realmente superioridad con respecto a los demás enviados, sino que más bien indica que, a partir de ahora, el Islam está consagrado como religión universal, con el privilegio que le corresponde en cuanto último mensaje divino y última revelación del pasado, a las que culmina y lleva a la perfección. No obstante, algunos místicos proponen otra interpretación: "Un día -cuentan- un grupo de místicos de la época habían venido a visitar a nuestro maestro Jalaluddin Rûmî. Uno de ellos le preguntó cuál era el misterio contenido en la tradición del profeta: "Dios Altísimo tiene un licor que ha preparado para sus santos: cuando lo han bebido, están embriagados, y cuando se sienten bien, se vuelven locos, etc.". Para saber cuál era aquel líquido, Rûmi respondió: "Cuando Muhammad (que Dios lo bendiga y le dé la Paz) recibió el favor particular a que alude el Corán con sus expresiones "a la distancia de dos tiros de arco o incluso más cerca", dominó las partes eminentes de las verdades, contempló con el ojo de la inteligencia la belleza y la perfección del Ser Supremo Único; tras haber descubierto las sutilezas indecibles y haber profundizado en los secretos de los tesoros inefables, le fueron enviadas por el Altísimo dos copas de luz, una llena de vino puro y otra llena de leche fácil de absorber, y se le indicó que debía escoger entre aquellas dos copas. El Profeta dijo: "He escogido la leche (para mí), y he ocultado el vino para los mejores de mí nación". En efecto, aquella época era el comienzo de los juicios traídos por los reglamentos de la ley canónica, y el refuerzo la base de las órdenes de la vía religiosa; conservó la copa mostrando el mundo de la verdad para los místicos de su nación y los espíritus distinguidos de su comunidad; del perfume agradable de aquel vino viene que algunos santos perfectos se desmayen durante los éxtasis y descubran (a los demás) los secretos". Aflaki: Les Saints des derviches tourneurs (trad. Cl. Huart, París, 1918, p. 179).

9-Con la Peregrinación a Jerusalén, que es también un viaje en el tiempo de las fuentes históricas del monoteísmo, comienza el viaje en la dimensión vertical, que lo conducirá a la fuente metafísica del monoteísmo: el frente a frente con Dios.

10-La palabra mi'raj, de origen etíope, significa escala, y, por extensión, ascensión.

11-Uno de los más célebres transmisores de tradiciones, contemporáneo del Profeta.

12-Esta ave extraordinaria es el arquetipo celestial de todos los cuerpos terrenales, la forma primordial cuya visión no puede percibirse más que con la imaginación activa. Su canto consiste en una alabanza a Dios. Según el Corán, toda criatura, excepto el hombre, está en constante estado de adoración.

13-En el Islam, a Aarón, hermano de Moisés, se le considera investido de misión profética.

14-Los profetas, así como el orden de su encuentro, varían según las tradiciones. Abraham ocupa el lugar más alto como fundador del monoteísmo.

15-Según algunos comentadores, estos cuatro ríos son las realidades ideales de la Forma y la Sustancia, de la Corporalidad y la Materia. También pueden significar los cuatro elementos de la Materia Prima (tierra, agua, fuego, aire).

16-Gabriel está obligado a detenerse allí porque sólo el hombre tiene el poder de elevarse tan alto. Tal poder dimana del riesgo que ha asumido de tomar una condición material que igualmente le permite caer más bajo que ninguna criatura.

17-En el simbolismo esotérico de los colores, después del negro luminoso de la aniquilación en Dios (fanâ) viene el verde esmeralda de la supraexistencia en Dios (baqâ). El verde es, pues, el color de la perfección.

18-Este pasaje evoca un principio importante de la mística islámica. Lo único que Dios espera de un ser es que cumpla escrupulosamente el trabajo que le ha encomendado. Sólo a condición de esto puede el hombre conformarse al deseo divino y recibir todas las gracias que se desprenden del contentamiento de Dios. Para él, ese conocimiento es el único fin y la más alta felicidad interior. Muhammad nunca apuntó a otra cosa que cumplir perfectamente su misión. Incluso en este instante inefable encuentra fuerza para recordarlo y aboga por su pueblo allí donde cualquier otro se hubiera sumido en el éxtasis, olvidándolo todo. Muhammad nunca aludió a su categoría espiritual; estaba totalmente sometido al designio divino, que aprendió a realizar sin añadirle ni quitarle nada, considerando suficiente el título de "servidor".

19-Señalemos que la tradición no dice qué vio de Dios el Profeta, sino que refiere solamente un diálogo. Más tarde, a los que le preguntarán, dirá que vio a Dios "con el corazon".

20-Mientras que la primera imagen del infierno era muy concreta, la segunda, en su simplicidad, es mucho más terrible, como si Muhammad hubiese vislumbrado la nada causada por el alejamiento del Principio.

21-El número cinco tiene una importancia particular en la tradición islámica: los cinco pilares de la fe activa, los cinco elegidos (Muhammad, 'Ali, Fátima, Hussein y Hassân), las cinco oraciones diarias, la estrella de cinco puntas y la mano de Fátima.

22-Según ciertas fuentes, el viaje fue tan breve en tiempo terrenal, que cuando el profeta volvió a encontrarse en su habitación acababa de vaciarse una jarra que se había caído en el momento en que Gabriel lo sacó del sueño.

Fuente: El Islam

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Shayj al-'Alâwî y el Corán (53, 29)

"Apártate de quien da la espalda a Nuestro recuerdo [Corán] y sólo desea la vida de este mundo" (Corán 53, 29).

Es decir, despreocúpate por completo, no comprometas tu corazón en liberarle de su estado. "Cada cual se ajusta a lo que ha sido creado" [hadîz]. "Les adviertas o no les adviertas, no creerán. advierte sólo a quien presta atención" (Corán 36, 10); no a quien se desinteresa de Él y "ha tomado a su pasión como Dios" (Corán 45, 23). Esto se aplica especialmente a quien tiene el corazón tomado por el amor de este mundo. No hay forma de guiarle porque está extinguido y absorto en su amado, y lo que llamamos este mundo (dunya) es su único objetivo. Quien ama algo se convierte en su esclavo, y es natural que sólo vea y escuche a través de eso que ama (...). "Tienen corazón, pero no comprenden; y oídos, pero no escuchan" (Corán, 22, 46). "Dicen que han escuchado, pero no escuchan" (Corán 8, 21). "Sus corazones están distraídos" (Corán 21, 3) (...). La revelación es muy explícita al describir tales características, de modo que el buen entendedor ha de ser ecuánime y no tratar de empecinarse con las criaturas. Este principio tradicional tiene sólidos fundamentos doctrinales; excluye las actitudes proselitistas y prepotentes a las que recurre con frecuencia la piedad malentendida.

(Shayj al-'Alâwî, Revelación y presencia divina. Comentario coránico y poesía mística del Shayj al-'Alâwî, Almuzara, Córdoba, 2010, pp. 60-61).

Fuente: 'Institut d'Estudis Sufís' de Barcelona.

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