La omnipotencia de la Sharî'ah en la Vía del Tasawwuf
Preguntado acerca de los que pretenden no estar más sometidos a
la Sharî'ah, debido a su potencia espiritual, Al Imâm Abul Qâsim Al Junayd Ibn Muhammad Al Baghdâdî (que Allâh esté complacido con él) respondió : «
La situación del que roba o comete el adultero [pero acepta el hecho de
estar sometido a la Sharî’a, a pesar de sus debilidades] es más
envidiable que la de esta
gente que difunden tales ideas. Es por las enseñanzas de Allâh que
los místicos comprenden las modalidades de cumplimiento de las prácticas
rituales. Quedan una referencia en esto.
[...] »
Y Al Imâm Abul Qâsim Al Qushayrî (que Allâh le haga misericordia) comentó esta palabra diciendo : « Tiene razón, pues el ladrón y el que comete el adultero están conscientes de su insuficiencia y de su desobediencia a Allâh. Y podemos esperar que se arrepentirán; mientras que los que están convencido que es el abandono del culto que les acerca de Allâh, no se arrepentirán jamás. »
Relatado por Ash Shaykh Al Hâjj Mâlik Ibn 'Uthmân Sî (que Allâh le haga misericordia) en su Kifâyat Ur Râghibîn.
No hay ninguna salvación sin Sharî'ah y quienquiera pretende no estar más sometido a esta, pretendiendo en el mismo tiempo ser santo, es un mentiroso que no hace sino engañar a la gente y perderse sí mismo.
Narremos en este sentido el verso del Imâm Al Junayd cuando dijo
:
كل طريقة ردته الشريعة فهو الزندقة
« Toda vía espiritual recusada
por la Sharî’ah no es sino extravío »
Así, aquel que está designado por el término " Sufí " no puede disociarse de la práctica de la Sharî’ah, pues es la llave de todo éxito y
su práctica representa la más sublime de las potencias espirituales.
Que Allâh nos permita someternos a Sus Órdenes para que sigamos la vía de
la Sunnah y de nuestros piadosos predecesores (que Allâh esté complacido con ellos), Allâhumma Âmîn.
Fuente: El blog musulmán de Omar
Fuente: El blog musulmán de Omar
Los Jardines del Conocimiento
Es obligatorio para todo musulmán conocer las prescripciones de Allâh,
saber aquello que ama y saber aquello que aborrece. Por esta razón se ha
narrado, “La búsqueda del conocimiento es obligatoria para todo musulmán.”
En un hadiz bien conocido el Profeta (s.a.s.) dice: “Si pasas por los Jardines del paraíso, paced en ellos”. Los Compañeros preguntaron, “¿Qué son los Jardines del paraíso?” y él (s.a.s.) respondió, “los círculos de Dzikr”.
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Así pues, es obligatorio para todo musulmán aprender los requisitos de
las abluciones, del Salat y del ayuno, y para todo aquel poseedor de bienes las
obligaciones referentes al Çakat, o a la Peregrinación o
al Yihâd. De igual manera el comerciante debe conocer lo
lícito e ilícito en las transacciones comerciales,...
En un hadiz bien conocido el Profeta (s.a.s.) dice: “Si pasas por los Jardines del paraíso, paced en ellos”. Los Compañeros preguntaron, “¿Qué son los Jardines del paraíso?” y él (s.a.s.) respondió, “los círculos de Dzikr”.
Siempre que se mencionaba este hadiz Ibn Mas’ud solía decir, “No me
refiero a las reuniones donde se pronuncian discursos, sino a los círculos de
estudio.”
Un hadiz similar ha sido narrado por Anas ibn Malik. ‘Ata al-Jurasani
dijo, “Los encuentros de Dzikr son reuniones para
estudiar lo lícito y lo ilícito, por ejemplo en la compra y en la venta, como
hacer correctamente el Salat y el ayuno, las reglas del matrimonio y divorcio,
como realizar la Peregrinación y temas similares.”
Abu Suwar al-‘Adawi se hallaba sentado en un círculo de estudio en el que
había un joven exhortando a la gente a decir, “Subhana Allah” y “Al
hamdu lillah”, encolerizó Abu Suwar y dijo, “!Desdichado!, ¿cuál es
entonces el propósito de nuestro encuentro?.” Esta anécdota demuestra que
los círculos de Dzikr no son solo para recitar,
“Subhana Allah, Allahu Akbar, al Hamdu lillah”, o frases similares, sino que
también son aquellas reuniones en las que se debaten las enseñanzas de Allah,
Sus prohibiciones, lo lícito e ilícito o aquello que Él ama, y tal vez esta
última forma de Dzikr sea más beneficiosa que la primera
pues saber lo lícito e ilícito es obligatorio para todo musulmán, pero
pronunciar el Nombre de Allah con la lengua es un acto voluntario y rara vez
obligatorio tal y como sucede en los Salat obligatorios.
El
Conocimiento obligatorio de todo musulmán
Es obligatorio para todo musulmán conocer las prescripciones de Allâh,
saber aquello que ama y saber aquello que aborrece. Por esta razón se ha
narrado, “La búsqueda del conocimiento es obligatoria para todo musulmán.”
Así pues, es obligatorio para todo musulmán aprender los requisitos de
las abluciones, del Salat y del ayuno, y para todo aquel poseedor de bienes las
obligaciones referentes al Çakat, o a la Peregrinación o
al Yihâd. De igual manera el comerciante debe conocer lo
lícito e ilícito en las transacciones comerciales, pues ‘Umar (r.a.) dijo,
“Nadie que no posea conocimiento del Dîn puede vender en
nuestro mercado.” Un hadiz similar ha sido relatado de ‘Ali (r.a.) quien
dijo, “La comprensión del Dîn precede al comercio.
Aquel que se dedica al comercio sin un adecuado conocimiento del
Dîn
cae en la
usura sin que le sea fácil salir de la misma.”
Se le preguntó a Ibn al-Mubarak, “¿Qué conocimiento es obligatorio?”
y respondió,
“Si un hombre no posee bienes, no hace falta que estudie las reglas del
Çakat. Si sus bienes alcanzan el nisab, debe saber que
Çakat ha de pagar, cuando pagarlo y a quien pagarlo.
Otras posesiones sujetas a pago han de tener un trato similar.”
Al Imam Ahmad se le preguntó acerca de un hombre, “¿Cuál es el
conocimiento obligatorio que debe estudiar?”, y él respondió, “Los requisitos
para el establecimiento del Salat y las prescripciones referentes al Ayuno de
Ramadán y al Çakat.”
También debes saber que el conocimiento de lo halal, lo lícito,
así como de lo haram, lo ilícito, es algo honorable. Esto último incluye
el aprendizaje de lo que es obligatorio individualmente y de aquello que es
obligatorio colectivamente. Algunos sabios han dicho que el aprendizaje de lo
halal y lo haram es mejor que los Salat voluntarios, entre estos
sabios están el Imam Ahmad e Ishaq.
Las fatuas o veredictos legales islámicos
Los primeros imames eran muy cautos acerca de hablar de lo halal y
lo haram, porque aquel que habla acerca de estos temas está transmitiendo
información de Allah, dando a conocer Sus prescripciones y prohibiciones y dando
a conocer Sus leyes. Se ha dicho de Ibn Sirin, “Cuando se le preguntaba por algo
acerca de lo halal y de lo haram, el color de su cara cambiaba. Se
transformaba de tal manera que no parecía la misma persona.” ‘Ata ibn as-Sa’ib
dijo, “Conocí a gente que cuando se le pedía un veredicto
islámico, temblaba cuando hablaba.” Se ha narrado del Imam Malik que
cuando se le solicitaba algún dictamen legal, era como si se quedara suspendido
entre el Cielo y el Infierno.
El Imam Ahmad era sumamente prudente a la hora de hablar sobre lo
halal y lo haram, o sostener que algún texto había sido abrogado, o
de otras materias similares sobre las cuales otros hablaban con demasiada
rapidez. Solía preferir responder con frases tales como, “Espero que...,” “Temo
que...,” o “Lo más querido para mí...,” y el Imam Malik y otros solían decir
frecuentemente, “No se”. El Imam Ahmad solía a menudo decir sobre materias
acerca de las cuales había diferentes opiniones entre los primeros musulmanes,
“La respuesta más probable es, ‘No se.’”
Dikr, Iman e Ihsan
Las reuniones de dzikr
también incluyen aquellas reuniones dedicadas al estudio del Corán (tafsir)
o de la Sunna. Es más provechoso en estas reuniones si se dialoga no solo sobre
el hadiz, sino también acerca de la explicación del mismo. Igualmente estas
reuniones se pueden dedicar a la discusión y estudio de las ciencias islámicas,
sus argumentos y sus pruebas. A estas ciencias compete tanto el estudio exterior
como interior de las mismas, el estudio de la permanente presencia de la
conciencia de saberse ante Allah, así como de la percepción de Allah por parte
del corazón. Estas dos últimas funciones es lo que se conoce con el nombre de
Ihsan.
De igual forma estas reuniones sirven para conocer lo que es la humildad,
el amor, la esperanza, la paciencia, el contentamiento, así como otros estados
del alma. En el hadiz del ángel Gabriel, el Profeta (s.a.s.) ha colocado al
Ihsan como parte constitutiva del Dîn del Islam, y
por tanto, para entender correctamente el Islam hay que entender correctamente
el Ihsan.
Los Dos Círculos
Tales reuniones o encuentros son mejores que aquellos cuyo único
propósito es el recuerdo de Allah (dzikr) mediante
la repetición de frases tales como Subhanallah, al hamdulillah, y
Allahu akbar. Decimos esto porque el aprendizaje de nuestro Dîn
es algo obligatorio para todo musulmán, mientras que el dzikr
es algo voluntario en la mayoría de los casos.
Un sabio de nuestros antepasados entró cierto día a la mezquita de Basora
y vio que había dos círculos de gente reunida. En uno de ellos había un
predicador dando un sermón a los oyentes, en el otro había un sabio enseñando a
la gente. Aquel hombre realizó un Salat para pedir a Allah que le indicara en
que círculo debía sentarse; acto seguido se quedó dormido y en su sueño escuchó
a alguien que le decía, “¿acaso consideras que los dos círculos son iguales?, si
lo deseas, te mostraré el asiento de Gabriel en el círculo del sabio.”
A pesar de lo que hemos dicho de la preeminencia del conocimiento sobre
la admonición, el sabio debe de vez en cuando sermonear a la gente con historias
edificantes para remover la dureza de sus corazones y ayudarles a recordar a
Allah y su inmenso Poder. Las historias del Corán entran dentro de esto.
Por tanto, el sabio es aquel que entiende el Libro de Allah y como
aplicarlo.
‘Ali (r.a.) dijo, “El auténtico sabio es aquel que no hace desesperar a
la gente de la Misericordia de Allah y que tampoco da órdenes que vayan en
contra de lo establecido por Allah, y que tampoco abandona el Corán dando la
preferencia a otros libros.” El mismo Profeta (s.a.s.) fue un ejemplo con su
conducta de todo ello.
Fuente: http://musulmanesandaluces.org/
Principios morales transmitidos por el Profeta (s.a.s.)
“Mi Señor me ordena nueve cosas:
1. Temer a Allah cuando esté solo o entre la multitud.
2. Ser justo y honrado, esté contento o enfadado.
3. Vivir moderadamente, sea rico o pobre.
4. Mantener buenas relaciones con los parientes, incluso aunque ellos no lo hagan.
5. Dar al que nada te da.
6. Perdonar al que te hace daño.
7. Contemplar mientras permaneces en silencio.
8. Mencionar el nombre de Allah cuando hablas.
9. Aprender cuando miras.”
Refs.: Nasai, Sahw 62; Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad, IV, 148; Ibn Abi Shaybah, al-Musannaf, VI, 45; al-Tabarani, al-Mu’jam al-Awsat, V, 328.
En su espada estaba escrito:
“Perdona al que te haya hecho daño; ayuda a tus parientes incluso si ellos no se preocupan de ti; responde con bondad al que te ha herido; di la verdad incluso si va en contra de tus intereses.”
Refs.: Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad, IV, 148; al-Hakim, al-Mustadrak, II, 563; al-Tabarani, al-Mu’jam al-Kabir, XVII, 269; al-Bayhaqi, al-Sunan al-Kubra, X, 235.
Huzaifa, que Allah esté satisfecho con él, transmitió que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz, dijo:
“A Allah le disgusta cuando hacéis estas tres cosas:
1. Cotillear.
2. Derrochar.
3. Preguntar innecesariamente.”
Refs.: Bukhari, Zakat 53; Muslim, Akdiyah 12, 13; Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad, II, 327, 360; Ibn Khuzaymah, al-Sahih, I, 104.
Autor: Osman Nuri Topbas, líder de una de las Tariqas Naqshbandi Khadiliya más importantes de Turquía.
Fuente: El Profeta De La Misericordia Muhammad
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1. Temer a Allah cuando esté solo o entre la multitud.
2. Ser justo y honrado, esté contento o enfadado.
3. Vivir moderadamente, sea rico o pobre.
4. Mantener buenas relaciones con los parientes, incluso aunque ellos no lo hagan.
5. Dar al que nada te da.
6. Perdonar al que te hace daño.
7. Contemplar mientras permaneces en silencio.
8. Mencionar el nombre de Allah cuando hablas.
9. Aprender cuando miras.”
Refs.: Nasai, Sahw 62; Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad, IV, 148; Ibn Abi Shaybah, al-Musannaf, VI, 45; al-Tabarani, al-Mu’jam al-Awsat, V, 328.
En su espada estaba escrito:
“Perdona al que te haya hecho daño; ayuda a tus parientes incluso si ellos no se preocupan de ti; responde con bondad al que te ha herido; di la verdad incluso si va en contra de tus intereses.”
Refs.: Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad, IV, 148; al-Hakim, al-Mustadrak, II, 563; al-Tabarani, al-Mu’jam al-Kabir, XVII, 269; al-Bayhaqi, al-Sunan al-Kubra, X, 235.
Huzaifa, que Allah esté satisfecho con él, transmitió que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz, dijo:
“A Allah le disgusta cuando hacéis estas tres cosas:
1. Cotillear.
2. Derrochar.
3. Preguntar innecesariamente.”
Refs.: Bukhari, Zakat 53; Muslim, Akdiyah 12, 13; Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad, II, 327, 360; Ibn Khuzaymah, al-Sahih, I, 104.
Autor: Osman Nuri Topbas, líder de una de las Tariqas Naqshbandi Khadiliya más importantes de Turquía.
Fuente: El Profeta De La Misericordia Muhammad
La importancia/necesidad del maestro o guía espiritual
“Quien no tiene guía,
Satán es su guía”.- Dicho sufí, registrado por Sheij Ahmed al-‘Arabi ad- Darqawi,
maestro sufí (“The Darqawi Way. Letters from
the shaykh to the fuqara”)[i]
«Si no conoces el camino, no te adentres en él solo y busca
un buen guía».- Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (Mesneví II, 747).[ii]
“No es maestro quien no brinde generosamente su secreto,
quien no atienda a su discípulo más que a sí mismo,
y le retire los velos que le cubren el corazón
y le impiden llegar a la Morada Suprema,…”.- Sheij Ahmed al-Alawî (Dîwân. Qasida 1)[iii]
quien no atienda a su discípulo más que a sí mismo,
y le retire los velos que le cubren el corazón
y le impiden llegar a la Morada Suprema,…”.- Sheij Ahmed al-Alawî (Dîwân. Qasida 1)[iii]
¿A alguien se le ocurre aventurarse en cualquier terreno
desconocido (disciplina técnica, científica, artística, viaje, etc.) sin un
guía que le oriente, sin un maestro que le enseñe?
Cuanto más dificultoso sea el terreno a explorar, a conocer,
a descubrir, más necesario será un maestro, un guía; y la dificultad depende
también de las habilidades propias del estudiante o viajero, por supuesto. Tal
vez sea fácil para nosotros p.ej. realizar un viaje a un país europeo, sólo con
la información escrita de una guía de viajes (por la cercanía y proximidad en
costumbres en general), pero será más difícil si nos planteamos un viaje a los
Himalayas o a la Conchinchina.
Los libros (Internet, actualmente) pueden aportar mucha
información, pero la transmisión oral es en muchos aspectos imprescindible. La
experiencia directa del aprendizaje personalizado es insustituible cuanto más
prácticas son las enseñanzas, o cuando se trata de poner en práctica la teoría
aprendida. La teoría es más fácil encontrarla en los textos, pero la práctica
requiere una persona física que la transmita, siguiendo la fórmula de enseñanza
tradicional maestro/aprendiz, maestro/alumno, maestro/discípulo.
Son muy pocos los que tienen capacidad para aprender por su
cuenta cualquier disciplina, pero si se trata de disciplinas eminentemente
prácticas, el número de autodidactas se reduce todavía más. Si, además,
aludimos al terreno espiritual, al igual que ocurre con el artístico y el
científico, pero quizás todavía más resbaladizo que los demás por más
desconocido, la cosa todavía se complica más, pues se requiere de lo que se
llama inspiración, don muy escaso,
que raramente se manifiesta sin un riguroso trabajo previo.
Si, finalmente, todo lo dicho lo aplicamos al terreno
espiritual que ahora nos concierne, la complicación es evidente, pues nos
referimos a un ámbito muy desconocido, sin referencias más o menos objetivas ni
normas convencionales de transmisión del conocimiento (sin programas de
enseñanza ni títulos acreditativos formales); lo que hace especialmente
dificultoso, incluso peligroso, el emprender una aventura a ciegas, sin conocer
el itinerario con antelación para poder hacer previsiones, en ausencia de
mojones que nos indiquen las etapas del proceso que hay que realizar. Sería
como plantearnos un viaje a la Conchinchina de nuestra propia alma.
Aventurado tanto si nos queremos fiar de nuestra propia
intuición (el preconizado “guía interior” de la espiritualidad new age), que puede confundirse y
solaparse fácilmente con nuestro ego, como si depositamos la confianza en
cualquiera que se ofrezca para guiarnos, pues como en cualquier terreno o
disciplina poco regulado da pie a que se produzca más fraude, donde medren
muchos desaprensivos, que se muevan, consciente o inconscientemente (por falta
de un desarrollo espiritual real suficiente pero, sobre todo, por ignorancia),
incluso con pretendida buena fe, por sus propios intereses egoístas.
Un maestro o guía espiritual es alguien que ha completado su
proceso de maduración personal con total consciencia del proceso realizado,
conociendo todos sus vericuetos y habiendo resuelto todos los conflictos
encontrados, tras haber recorrido múltiples veces el itinerario desde su
sensibilidad (percepción sensorial) hasta lo más trascendente de sí mismo (su
espiritualidad), pasando por todos los aspectos de su ego que le impidieron
avanzar en su momento y superándolos, mediante la vivencia no evasiva y la
resolución de todas sus crisis, llegando al objetivo explícito de asumir el
compromiso de llegar a desarrollarse lo suficiente en su dimensión espiritual
para ayudar a los demás a realizar ese mismo proceso de evolución personal,
mediante su guía y acompañamiento. Además, deberá tener ciertas cualidades y
habilidades personales (carisma), que le facilitarán el contacto y las
relaciones con los demás.
Sin embargo, es importante tener en cuenta que una persona
que ha llegado a ese grado de perfección humana no vive exenta de conflictos
personales, problemas cotidianos, no puede bajar la guardia, al contrario,
muchas veces las dificultades a lidiar (las “pruebas” personales) son cada vez
más fuertes y de un grado de dificultad mayor, en proporción al nivel
alcanzado, al igual que ocurre en el aprendizaje de cualquier otra disciplina,
que el alcanzar niveles superiores proporciona la capacidad de afrontar retos
mayores, pero al mismo tiempo mayores riesgos y compromisos. De ello, también
encontramos pruebas y descripciones en las biografías de “santos” de todas las
tradiciones espirituales.
Al igual que hay guías turísticos (guías de viajes, de
caminos, de montaña), así como toda disciplina humana requiere de un
maestro/profesor que la enseñe, existen guías de procesos (médicos, terapeutas,
psicólogos, gurús,…); y, ambos, tienen (o deberían tener) características
similares: -han realizado el proceso (el camino) muchas veces, por lo que lo
conocen bien; -conocen distintas alternativas, en las diversas fases del
proceso (etapas del camino), que pueden adaptar a distintas personas y utilizar
como atajos; -asumen el compromiso del acompañamiento durante una etapa del
proceso o hasta el final, según su
contrastada competencia, poniéndose los primeros cuando se presentan
riesgos o dificultades no bien trillados; etc. Además, por supuesto, existen
distintas formas de realizar ese acompañamiento del proceso del que se trate,
según la personalidad del guía; y no todos los guías son idóneos para todas las
personas.
Las ventajas de un gobierno islámico
Los sistemas de gobiernos basados en ideas y conceptos elaborados por
los seres humanos han probado estar destinados al fracaso. Las razones
son diversas, algunas tienen que ver con la implementación de sus leyes o
con la ausencia de un sistema que favorezca la observancia de las
mismas, liderazgo, etc. Sin embargo la raíz del problema es la fuente
misma de donde emanan en su totalidad: el intelecto humano.
Los fundamentos conceptuales:
La rendición de cuentas, la gran ventaja.
Fuentes:
An Nabahani Taqiuddin. The System of Islam (Nidham ul Islam). Al Khilafah publications. London. 2002
www.hizb-ut-tahrir.org/PDF/EN/en_books_pdf/system_of_islam.pdf
http://www.khilafah.com/index.php/the-khilafah/structure/338-council-of-the-ummah-majlis-ul-ummah
Las instituciones del califato, ver los gráficos aquí:http://www.elmanara.org/index.html
http://www.revivalpublications.com/how-the-khilafah-was-destroyed-p-4.html
http://una-ummah.blogspot.com/2011/09/el-renacimiento-intelectual-de-los.html
Fuente: El blog de Una Ummah
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En cada invididuo la mente procesa la información de manera diferente,
cada individuo tiene sus propios intereses y cada invididuo tiene y
gestiona sus emociones de manera diferente. Por esta razón es que las
leyes emanadas del intelecto siempre tendrán las siguientes
características: beneficiarán a unos sobre otros, cambiarán con el
tiempo y serán ineficaces dados los límites cognitivos de la mente
humana. El ser humano no tiene la capacidad de conocer el futuro ni
conoce la esencia de las cosas y seres de la creación. Su punto de vista
es siempre subjetivo y sometido a deseos, caprichos y muchos factores
más.
En contraste la legislación del Islam no emana del intelecto sino del
conocimiento absoluto que Allah subhana wa ta'ala tiene de Su creación. Y
la aplicación de sus leyes no subjetivas previene el conflicto de
intereses y la corrupción de la ley, pues los valores en los que se
basan son constantes durante el tiempo. No como en el caso de los
sistemas del hombre que se corrompen porque quien tiene el poder
económico y político es quien legisla y legisla para su conveniencia. El
problema de la imparcialidad no existe en el Islam, dado que es Allah
el soberano absoluto, el gobernador y legislador: el arbitro entre sus
siervos que por cierto son todos iguales en derechos y obligaciones ante
la ley.
En las sociedades actuales, hasta hace 100 años la homosexualidad era
vista como una abominación y los asesinatos duramente castigados. Hoy en
día a los asesinos no se les ve como criminales sino como enfermos
mentales y cada vez es más frecuente leer que en lugar de ser puestos en
un reclusorio se los pone en un hospital psiquiátrico y en algunos
casos hasta se los vuelve a dejar libres. De hecho hoy día son los
disidentes del sistema capitalista quienes reciben peor trato por parte
de las autoridades quienes los tratan peor que a los criminales (los
torturan, los desaparecen, los encarcelan, los difaman, etc.)
Sin embargo hay un factor histórico que aún sigue haciendo creer a la
gente que la soberanía legislativa le pertenece al ser humano y que este
pensamiento es el único que podrá traer justicia a la humanidad. Por
siglos los europeos vivieron subyugados a reinos absolutistas y
teocráticos donde un invididuo gobernaba en nombre de Dios. Y
precisamente por su calidad de representante de la divinidad era inmune y
escapaba a toda rendición de cuentas. Él no gobernaba básandose en una
revelación, ni siquiera en una metodología definida por algún profeta.
Las leyes y códigos provenían de su intelecto o de la mente de sus
consejeros, pero como los pronuciaba en nombre de Dios esto al largo
plazo generó una aversión a todo elemento "divino" en los asuntos de
gobierno. Así es como la separación Iglesia-Estado que lidereó la
revolución francesa persiste hasta nuestros días sobre todo en
occidente.
Sin embargo para los musulmanes la experiencia fue totalmente opuesta
pues la civilización islámica sólo surgió luego de que los árabes
implementaran el Corán y la sunnah en los diferentes aspectos de la vida
y reemplazaran el protagonismo del intelecto humano con la autoridad de
la sabiduría divina extraida de los inalterados textos. Así fue como
mientras los europeos de la edad Media vivían en la oscuridad, la
ignorancia y la suciedad los musulmanes del Al Andalus y el resto de los
territorios donde se regía con la sharia disfrutaban de prosperidad y
progreso científico. Y obviamente no es una casualidad que está parte de
la historia no sea estudiada con profundidad, pues pone en evidencia la
superioridad del modelo islámico sobre cualquier otro basado en el
intelecto humano.
El decline de la civilización islámica de hecho devino cuando poco a
poco en diferentes estancias los musulmanes comenzaron a adoptar códigos
provenientes de fuentes no islámicas. La derrota política y militar
fueron sólo los desencadenantes de un proceso que había comenzado tiempo
atrás en los circulos académicos, de gobierno y administrativos. Luego
del colapso del califato los musulmanes han abrazado ya una variedad de
ideologías y de formas de gobierno que en todos casos han resultado en
opresión y corrupción, justo como en otras partes del mundo que no se
gobiernan con la sharia. Por está razón es importante dar a conocer las
características del sistema de gobierno islámico, el cual por cierto no
es practicado en la actualidad por ningún país ni produce gobiernos
autocráticos como sus detractores nos han querido hacer creer.
Los fundamentos conceptuales:
El sistema islámico se funda en cuatro principios:
1.La soberanía le pertenece a Allah y a Su ley; no a la gente
2.La autoridad le pertenece a la gente, la ummah por ejemplo (que pone en práctica la ley).
3.La designación de un califa es la obligación de todos los musulmanes.
4.Sólo el califa tiene el derecho de hacer cumplir las leyes islámicas y de promulgar la constitución y códigos.
La esencia del gobierno islámico es la creencia islámica que también es
la base de su constitución. las fuentes de la legislación son el Corán,
sunnah, consenso de los sahaba y qiyas.
Los no musulmanes pueden vivir y practicar sus ritos en el Estado Islámico.
Hay 4 posiciones de gobierno (la del califa, la del delegado asistente,
la de los gobernadores de las provincias, la del mayordomo) todas las
otras posiciones dentro del gobierno son empleados, no gobernadores. O
sea no tienen poder ejecutivo. Los puestos de gobierno son exclusivos
para los musulmanes que cumplan los requisitos establecidos por la
sharia.
La rendición de cuentas, la gran ventaja.
La eficacia del sistema de gobierno islámico que los pueblos sometidos a
los imperios romanos y persas notaron fue sin duda uno de los factores
que facilitó la veloz expansión del califato en los tiempos de los
califas bien guiados. Los mecanismos de transparencia, la vigilancia del
trabajo de los servidores públicos y los mecanismos de rendición de
cuentas que tiene el sistema islámico son sin duda algo que la humanidad
está necesitando urgentemente. Y lo mejor de todo es que el Islam no
sólo es para los musulmanes sino para los no musulmanes que también
deseen disfrutar de sus muchas ventajas.
Someter a los gobernantes a rendición de cuentas es un derecho de los
musulmanes y a la vez fard kifayah (deber colectivo) de ellos. Los no
musulmanes tienen derecho de hacer saber sus quejas en caso de
injusticia y mala aplicación de la ley islámica en ellos.
Los musulmanes tienen derecho a establecer partidos políticos para
cuestionar a sus gobernantes y para acceder a puesto de gobierno a lo
largo de la nación con la condición de que esos partidos estén
EXCLUSIVAMENTE basados en el Islam y sus reglas sean de la shariah. La
formación de estos grupos no requiere licencia por parte del Estado.
Cualquier estado basado en otra cosa que no sea el Islam está prohibido.
Los no musulmanes no tienen derecho de participar en la elección de un
califa. (pueden apoyar el establecimiento del califato como sistema de
gobierno, promoviéndolo pero no pueden elegir al califa).
La asamblea de la ummah, "majlis al ummah" tiene de hecho una función
diferente a las asambleas de los sistemas democráticos por la sencilla
razón de que la legislación no emana de la gente y los puestos
ejecutivos sólo son para musulmanes.
Es decir las asambleas en el Islam tienen la función de representar las
necesidades de la gente, NO de legislar. Igualmente, la otra función fundamental de la asamblea es someter a los gobernantes a la rendición
de cuentas, es decir examinar sus acciones, evaluar su desempeño y
hacerlos responsables.
La gente vota por los miembros que los representarán en una asamblea
regional. Y en la asamblea regional, se eligen a los miembros que
conformarán la asamblea de la ummah.
A través del majlis la gente tiene el derecho de votar en CIERTAS áreas
de políticas públicas. Los miembros que sean MUSLIMS y que estén
calificados en la ley de la sharia, podrán participar en el comité de la
sharia para dar su retroalimentación en la legislación y también podrán
tomar parte en la elección de un nuevo califa.
El califa puede ser removido si alguna de las condiciones necesarias
para calificar como califa dejan de existir (por ejemplo si deja el
islam, si pierde la salud mental o por pecados manifiestos (fisq).
También puede ser removido por causas de fuerza mayor como enfermedad,
secuestro sin posibilidades de rescate, etc.
Los no musulmanes NO pueden estar en dicho comité ni opinar en asuntos
legislativos puesto que la creencia islámica es una condición para esto.
La condición social de los no musulmanes es diferente a la de los
musulmanes puesto que los musulmanes están ligados a través de la promesa
de lealtad (bay'ah) y ellos, los no musulmanes, están sujetos por medio
del contrato de la dhimma. Entre otras ventajas que tienen los no
musulmanes es que no están obligados a ser parte de la armada del
califato pero sí reciben su protección.
Fuentes:
An Nabahani Taqiuddin. The System of Islam (Nidham ul Islam). Al Khilafah publications. London. 2002
www.hizb-ut-tahrir.org/PDF/EN/en_books_pdf/system_of_islam.pdf
http://www.khilafah.com/index.php/the-khilafah/structure/338-council-of-the-ummah-majlis-ul-ummah
Las instituciones del califato, ver los gráficos aquí:http://www.elmanara.org/index.html
http://www.revivalpublications.com/how-the-khilafah-was-destroyed-p-4.html
http://una-ummah.blogspot.com/2011/09/el-renacimiento-intelectual-de-los.html
Fuente: El blog de Una Ummah
El lenguaje del movimiento
https://aseronyos.wordpress.com/
El lenguaje del movimiento contiene, además, en forma más o menos cifrada, un mapa del territorio a recorrer en todo aprendizaje, con sus distintas etapas y fases, las características propias de cada una de ellas, junto a sus dificultades particulares (en aras de un avance progresivo que permita su superación) y sus logros específicos, para poder acceder al trayecto correlativo y llegar a completar el ciclo formativo, desde el conocimiento básico del abecé de dicho lenguaje hasta su implementación creativa.
El propio proceso de aprendizaje de este trabajo corporal se erige así en un modelo aplicable a cualquier aprendizaje (de cualquier disciplina), es decir, un método de aprendizaje, que facilita el progresivo avance, con la incorporación sistemática de conocimientos teóricos y prácticos y su consecutiva aplicación, desde cero hasta la posibilidad de alcanzar las más altas cotas de desarrollo creativo y espiritual.
Con la incorporación de un aspecto especialmente particular, si lo comparamos con otros métodos de aprendizaje, cual es la consciencia del proceso[1], significando que, además de aprender e ir avanzando en el trabajo, se realiza de forma totalmente consciente, sabiendo en cada momento en el punto en que uno se encuentra del proceso de aprendizaje, con todo lo que ha transitado, y ha tenido que enfrentar, resolver o dejar pendiente de resolución posterior, para llegar al lugar actual.
Este mapa de ruta fue descifrado paso a paso por Aziza, exclusivamente en base a su investigación con el movimiento del cuerpo, sin añadir otros elementos externos ajenos a él. Y cada fase del proceso de dicho aprendizaje corporal, con todos sus elementos constitutivos, la comprobó, la contrastó y la verificó repetidamente, en diferentes situaciones y con distintas personas, para asegurar los resultados de su investigación, que primero realizó en sí misma, con su propio cuerpo, y posteriormente con los miembros de los grupos que dirigió durante años.
El lenguaje del movimiento constituye, pues, una guía completa y detallada del itinerario que debe transitar cualquier ser humano en su proceso de evolución personal, el recorrido ineludible que debe realizar el alma humana, desde sus aspectos más básicos o primarios hasta los más trascendentes, para poder realizarse totalmente como tal ser humano, en todas sus dimensiones.
En este blog queremos exponer paso a paso, y en detalle, todos los aspectos de dicho trabajo corporal, para sacarlo de la sombra de su relativo anonimato y darlo a conocer públicamente, con la esperanza de que pueda calar hondo en algunas inteligencias despiertas y receptivas de nuestra época, y llegar a tener algún tipo de repercusión, incluso más allá de nuestro control.
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Presentación
Esta bitácora está dedicada a exponer el trabajo de investigación corporal que Aziza Llordén llevó a cabo y denominó el lenguaje del movimiento. Trabajo original creativo que Aziza desarrolló a partir de su conocimiento y práctica de diversas disciplinas corporales, tanto orientales como occidentales, basadas, a su vez, en otras tantas filosofías y doctrinas espirituales tanto de Oriente como de Occidente (entre ellas, especialmente el sufismo).El lenguaje del movimiento contiene, además, en forma más o menos cifrada, un mapa del territorio a recorrer en todo aprendizaje, con sus distintas etapas y fases, las características propias de cada una de ellas, junto a sus dificultades particulares (en aras de un avance progresivo que permita su superación) y sus logros específicos, para poder acceder al trayecto correlativo y llegar a completar el ciclo formativo, desde el conocimiento básico del abecé de dicho lenguaje hasta su implementación creativa.
El propio proceso de aprendizaje de este trabajo corporal se erige así en un modelo aplicable a cualquier aprendizaje (de cualquier disciplina), es decir, un método de aprendizaje, que facilita el progresivo avance, con la incorporación sistemática de conocimientos teóricos y prácticos y su consecutiva aplicación, desde cero hasta la posibilidad de alcanzar las más altas cotas de desarrollo creativo y espiritual.
Con la incorporación de un aspecto especialmente particular, si lo comparamos con otros métodos de aprendizaje, cual es la consciencia del proceso[1], significando que, además de aprender e ir avanzando en el trabajo, se realiza de forma totalmente consciente, sabiendo en cada momento en el punto en que uno se encuentra del proceso de aprendizaje, con todo lo que ha transitado, y ha tenido que enfrentar, resolver o dejar pendiente de resolución posterior, para llegar al lugar actual.
Este mapa de ruta fue descifrado paso a paso por Aziza, exclusivamente en base a su investigación con el movimiento del cuerpo, sin añadir otros elementos externos ajenos a él. Y cada fase del proceso de dicho aprendizaje corporal, con todos sus elementos constitutivos, la comprobó, la contrastó y la verificó repetidamente, en diferentes situaciones y con distintas personas, para asegurar los resultados de su investigación, que primero realizó en sí misma, con su propio cuerpo, y posteriormente con los miembros de los grupos que dirigió durante años.
El lenguaje del movimiento constituye, pues, una guía completa y detallada del itinerario que debe transitar cualquier ser humano en su proceso de evolución personal, el recorrido ineludible que debe realizar el alma humana, desde sus aspectos más básicos o primarios hasta los más trascendentes, para poder realizarse totalmente como tal ser humano, en todas sus dimensiones.
En este blog queremos exponer paso a paso, y en detalle, todos los aspectos de dicho trabajo corporal, para sacarlo de la sombra de su relativo anonimato y darlo a conocer públicamente, con la esperanza de que pueda calar hondo en algunas inteligencias despiertas y receptivas de nuestra época, y llegar a tener algún tipo de repercusión, incluso más allá de nuestro control.
La insoportable levedad del Ser
Respuesta a la cuestión planteada por Chon Belart en el post La insoportable pesadez del ego de su blog Un viaje hacia el corazón:
“¿Cómo es que después de años de práctica de meditación, yoga y talleres de autoconocimiento sigamos en muchas ocasiones dormidos, hipnotizados con la misma cháchara mental, enredados en los mismos dramas y conflictos interpersonales que sólo nos generan sufrimiento?”
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“¿Cómo es que después de años de práctica de meditación, yoga y talleres de autoconocimiento sigamos en muchas ocasiones dormidos, hipnotizados con la misma cháchara mental, enredados en los mismos dramas y conflictos interpersonales que sólo nos generan sufrimiento?”
Primero de todo, hay que tener claro de dónde venimos,
cuáles son nuestros orígenes, nuestras raíces; ¿por qué? ¿por curiosidad? No,
porque dependiendo del bagaje de partida, el viaje tendrá unas características
u otras. Pongamos un ejemplo sencillo; si llevo más carga a la espalda, me será
más difícil subir el monte, que si voy más ligero de equipaje. Pero el equipaje
no sólo lo elegimos nosotros, viene grabado también una buena parte en nuestros
genes, y por las experiencias infantiles más tempranas, a las cuales a veces
les prestamos poca atención.
¿Cómo estaríamos si no hubiéramos hecho nada? ¿Cómo
estaríamos sin todas esas prácticas y talleres? Mayor o menor consciencia, esa
es una clave, aunque no es definitiva, sobre todo si la consciencia no nos
lleva a la acción del cambio, de la modificación substancial, de la
transformación.
¿Para qué hemos surcado esos caminos poco trillados del
autoconocimiento y la meditación? A veces (¿siempre?) ha sido nuestro propio
ego que nos ha llevado por esos derroteros. Para ser diferentes, originales,
por insatisfacción, buscando la felicidad, la utopía. ¿Nos hemos enfrentado a
ello? ¿Hemos confrontado las razones por las cuales hemos elegido y preferido
estos caminos minoritarios?
Hemos aprendido finalmente que es importante, como dices, “…combinar
la práctica de la meditación con un proceso terapéutico.” Y eso nos ha podido
llevar a trabajar de forma independiente aspectos psicológicos y aspectos más
espirituales, para luego regresar al punto de partida donde lo importante es su
integración.
Todos conocemos compañeros que se han perdido
irremediablemente en los vericuetos laberínticos del análisis psicológico, en
la búsqueda inacabable de causas traumáticas a sus comportamientos
condicionados, ya sea en la infancia o en otros periodos de la vida.
También conocemos los que se han pasado años y años
practicando algún tipo de meditación de forma persistente aspirando a algún
nirvana utópico, agotándose en el camino, desconectados totalmente de su vida
cotidiana, “alienados” en la vida del más allá.
Todo ello nos ha llevado a reflexionar sobre algunos errores
que hemos cometido o hemos visto cometer a personas cercanas, que les han
puesto más difícil el camino, ya de por sí difícil, de conocerse uno mismo.
El primer y mayor error, a nuestro parecer, es creer que ya
lo sabemos todo, que sólo debemos descubrirlo en nosotros mismos, que no
necesitamos guías externos, que nosotros tenemos nuestro propio guía interno,
el que mejor nos puede guiar. Es una falacia que se ha nutrido de las
filosofías de la Nueva Era, de las patrañas promovidas por la literatura de autosanación,
engordada por las satisfacciones egoicas de cada cual. ¿Cómo aprender lo que no
conocemos? En todas las disciplinas, más convencionales, aceptamos la función
del maestro, profesor, tutor, monitor o guía, pero en la espiritualidad todos
queremos ser maestros, y además sin título ni formación adecuados. Aceptamos
sin rechistar que nos enseñen, o incluso nos ayuden, a reparar un grifo
estropeado, pero si se trata de nuestra mente, de nuestro comportamiento,
consideramos que debemos ser independientes y autónomos. Y así se perpetúa el
error de pretender corregir algo con el mismo instrumento defectuoso que lo ha
producido (nuestra propia mente).
Otro error frecuente es el error psicologista: creer que
trabajando y solucionando todos los problemas emocionales y psicológicos
lograremos superar todos nuestros propios impedimentos. Por un lado, no es del
todo falso, pero como todas las medias verdades, si las generalizamos
demasiado, nos encontramos con los límites de las mismas técnicas utilizadas y
de los márgenes de error en los instrumentos diagnósticos. Nos podemos
encontrar buscando nuevas técnicas, más efectivas, para solucionar los
problemas humanos universales. Además, en algunos casos, pretender solucionarlo
todo antes de avanzar de forma más efectiva en el camino, no es más que otra
falacia.
El error espiritualista consiste en creer que realizar
prácticas y ejercicios espirituales de todo tipo, incluso de forma
indiscriminada, nos abocarán a la solución de todos nuestros problemas,
prescindiendo así de toda la sabiduría implícita en las tradiciones
espirituales, que fijan unas etapas y unos ejercicios a realizar en cada una de
ellas, en función del resultado individual.
Además de esos errores principales (podríamos encontrar
otros más), no podemos olvidar tampoco que el aprendizaje de cualquier técnica
o práctica espiritual pasa por varias fases, en especial, destacamos tres
recorridos fundamentales: 1. Una primera fase, que supone el aprendizaje básico,
2. Una segunda, donde se revive de nuevo todo lo aprendido para integrarlo en
uno mismo, 3. Y, por último, una tercera, donde el aprendizaje, ya integrado,
es posible aplicarlo, es decir, ponerlo en práctica.
Las virtudes de Surah Al-Waqi´a (56)
Entre las invocaciones de la vía Madaniya, figura la Surah al-Waqi´a, (Num. 56, “El Acontecimiento”), que es recitada por los fuqara dos veces al día. Aunque los pasajes coránicos son todos de igual valor, la elección de esta Surah se explica mediante los siguientes textos auténticos:
1-Reporto At-Tirmidhi que Ibn ’Abbas (ra) dijo:
«Un día, Abu Bakr al-Siddiq (ra) le dijo al Profeta (saws):»¡Oh Mensajero de Allah!, ¡Haz Envejecido!. El Mensajero de Allah (saws) respondió:«(envejecí a causa de la majestad de) Las Suras Hud [nº 52], Al-Waqi´a [nº 56], al-Mursalat [n° 77], al-Naba ’[nº78] y al-Takwir [n° 81]».
Al-Tirmidhi precisa que este hadith es correcto y auténtico.
2-La surah 56, al-Waqi´a, es una de las raras Suras cuyo nombre les fue otorgado por el propio Mensajero de Allah (saws). Mediante la recitación de esta Surah, recordamos el honor que el propio Profeta (saws) concedió particularmente a este capitulo del Generoso Corán.
3- Ibn ’Abbas (ra) dijo:
"El Mensajero de Allah (saws) dijo: “Quien recite (regularmente) Surah Al-Waqi´a, cada noche jamás conocerá la necesidad, la pobreza (ni material ni espiritual). Y quienquiera recita la Surah al-Qiyama, encontrará a Allah, el Día del Juicio, con una rostro radiante como un plenilunio”
4-Anas Ibn Malik dijo:
“El Mensajero de Allah (saws) dijo: Enseñen Surah Al-Waqi´a a vuestras esposas, ya que esta es la Surah de la riqueza”
5-Masrūq (un gran tābi‘ī fallecido en el año 62 de la Hégira) dijo:
“Quien desee tener acceso a los relatos de las [generaciones] antiguas y recientes, las gente del Paraíso y el Infierno, la gente de este bajo mundo o de la última morada, que recite Surah Al-Waqi´a".
6- Abū ‘Umar Ibn ‘Abd al-Barr reporta en su obra (al-Tamhid): "Uthman visitó a Ibn Mas’ud en tiempos de su enfermedad, que desembocaría luego en su muerte.
Él (Uthman) le dijo: “¿de qué sufres?".
“Sufro por mis pecados”, le respondió.
Uthman le dice entonces: «¿qué es lo que esperas?»
Le respondió: «la Misericordia de Allah».
El le sugirió entonces recurrir a las medicinas. Ibn Mas’ud replicó: «las medicinas agravarán mi enfermedad (…). Les pedí a mis hijas que reciten la Surah al-Waqi’a cada noche, porque escuche decir al Mensajero de Allah (saws):»Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza”.
7-’Abd Allah Ibn Wahb reporta que Ibn Mas’ud dijo: «Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza».
8-’ Ahmad reportó que Jabir Ibn Samura dijo: "El Mensajero de Allah (saws) realizaba sus oraciones del mismo modo que ustedes (actualmente) las realizan. Sin embargo, él los aliviaba [a quienes rezaban detrás suyo, recitando Suras cortas]. En el momento de la oración del Alba, recitaba la Surah al-Waqi’a y otras suras semejantes”.
9-Abu ’Abd Allah reportó: «Quien recite, en vísperas del viernes, la Surah al-Waqi’a, Allah, así como todos los hombres, lo amarán. En este bajo-mundo, no conocerá ninguna necesidad, ni la pobreza y no será victima de ninguna plaga».
10- Ja‘far al-Sadiq (ra) dijo: “Los beneficios de Surah al-Waqi‘a son ilimitados. Si se la recita por el fallecido, sus pecados serán perdonados. Si es recitada por el moribundo, Allah facilitara la suerte de su alma”
Que Allah nos facilite el aprendizaje y la comprensión de esta Surah, Amin.
Autor: Nejmeddine Al-Madani
Traductor: Sidi al-Hajj Hassan
Fuente: madaniyya.com
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1-Reporto At-Tirmidhi que Ibn ’Abbas (ra) dijo:
«Un día, Abu Bakr al-Siddiq (ra) le dijo al Profeta (saws):»¡Oh Mensajero de Allah!, ¡Haz Envejecido!. El Mensajero de Allah (saws) respondió:«(envejecí a causa de la majestad de) Las Suras Hud [nº 52], Al-Waqi´a [nº 56], al-Mursalat [n° 77], al-Naba ’[nº78] y al-Takwir [n° 81]».
Al-Tirmidhi precisa que este hadith es correcto y auténtico.
2-La surah 56, al-Waqi´a, es una de las raras Suras cuyo nombre les fue otorgado por el propio Mensajero de Allah (saws). Mediante la recitación de esta Surah, recordamos el honor que el propio Profeta (saws) concedió particularmente a este capitulo del Generoso Corán.
3- Ibn ’Abbas (ra) dijo:
"El Mensajero de Allah (saws) dijo: “Quien recite (regularmente) Surah Al-Waqi´a, cada noche jamás conocerá la necesidad, la pobreza (ni material ni espiritual). Y quienquiera recita la Surah al-Qiyama, encontrará a Allah, el Día del Juicio, con una rostro radiante como un plenilunio”
4-Anas Ibn Malik dijo:
“El Mensajero de Allah (saws) dijo: Enseñen Surah Al-Waqi´a a vuestras esposas, ya que esta es la Surah de la riqueza”
5-Masrūq (un gran tābi‘ī fallecido en el año 62 de la Hégira) dijo:
“Quien desee tener acceso a los relatos de las [generaciones] antiguas y recientes, las gente del Paraíso y el Infierno, la gente de este bajo mundo o de la última morada, que recite Surah Al-Waqi´a".
6- Abū ‘Umar Ibn ‘Abd al-Barr reporta en su obra (al-Tamhid): "Uthman visitó a Ibn Mas’ud en tiempos de su enfermedad, que desembocaría luego en su muerte.
Él (Uthman) le dijo: “¿de qué sufres?".
“Sufro por mis pecados”, le respondió.
Uthman le dice entonces: «¿qué es lo que esperas?»
Le respondió: «la Misericordia de Allah».
El le sugirió entonces recurrir a las medicinas. Ibn Mas’ud replicó: «las medicinas agravarán mi enfermedad (…). Les pedí a mis hijas que reciten la Surah al-Waqi’a cada noche, porque escuche decir al Mensajero de Allah (saws):»Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza”.
7-’Abd Allah Ibn Wahb reporta que Ibn Mas’ud dijo: «Quien recite la Surah al-Waqi’a cada noche, jamás conocerá la necesidad o la pobreza».
8-’ Ahmad reportó que Jabir Ibn Samura dijo: "El Mensajero de Allah (saws) realizaba sus oraciones del mismo modo que ustedes (actualmente) las realizan. Sin embargo, él los aliviaba [a quienes rezaban detrás suyo, recitando Suras cortas]. En el momento de la oración del Alba, recitaba la Surah al-Waqi’a y otras suras semejantes”.
9-Abu ’Abd Allah reportó: «Quien recite, en vísperas del viernes, la Surah al-Waqi’a, Allah, así como todos los hombres, lo amarán. En este bajo-mundo, no conocerá ninguna necesidad, ni la pobreza y no será victima de ninguna plaga».
10- Ja‘far al-Sadiq (ra) dijo: “Los beneficios de Surah al-Waqi‘a son ilimitados. Si se la recita por el fallecido, sus pecados serán perdonados. Si es recitada por el moribundo, Allah facilitara la suerte de su alma”
Que Allah nos facilite el aprendizaje y la comprensión de esta Surah, Amin.
Autor: Nejmeddine Al-Madani
Traductor: Sidi al-Hajj Hassan
Fuente: madaniyya.com
Las escuelas, la escolástica y la función de los "Sabios" en el Islam
En este artículo intentaré, en la medida de lo posible, aclarar uno de los temas que supone una gran confusión para los musulmanes en nuestra época, hasta tal punto que esta confusión se ha convertido en un factor que se utiliza como causa o razón para enfrentar a los musulmanes entre sí por un lado y la incapacidad de muchos musulmanes en ocasiones para integrarse en diferentes modelos sociales, por otro.
El Islam se basa en una revelación llamada el Corán transmitida por Dios a Muhammad, la Paz sea con él y su familia. La función del Mensajero es recibir el Mensaje y transmitirlo. Pero, además, aclarar su contenido y ofrecer un modelo o ejemplo. Y esto lo aclaran las siguientes aleyas:
Azora de Las Abejas:
فَإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلاَغُ الْمُبِينُY si te dan la espalda... A ti sólo te corresponde dar el Mensaje con claridad. (82)
Azora de Saba:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَY no te hemos enviado sino como anunciador de buenas noticias y advertidor para todas las personas; sin embargo la mayor parte de la gente no sabe. (28)
Azora del Viernes:
هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبينÉl es Quien ha hecho surgir entre los iletrados un Mensajero de entre ellos; y que les recita Sus signos, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría, cuando antes estaban en un claro extravío. (2)
La función del Mensajero no es gobernar ni someter a la gente ni controlarla, sino enseñarles y transmitirles las enseñanzas del Corán. Su función de liderazgo fue consensuada por los que le rodeaban, no impuesta por sí mismo, y se convirtió, por mérito propio, para su comunidad en referencia y en líder.
Azora de El envolvente:
فذكر إنما أنت مذكر لست عليهم بمسيطرAsí pues, llama al Recuerdo, pues sólo eres alguien que despierta el recuerdo. (21) No tienes potestad sobre ellos. (22)
La autoridad indiscutible del Mensajero es en la autoría de la profecía pues nadie sino él recibe el Mensaje y nadie mejor que él lo entiende, lo comprende y lo practica.
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراًRealmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el Último Día y recuerde mucho a Allah. (21)
Muchos musulmanes piensan que todos los que rodeaban al Mensajero (saws) entendían de igual forma los textos del Corán o las enseñanzas o indicaciones del Mensajero (saws). Nada más lejos de la realidad, ni todos los compañeros comprendían o interpretaban el Corán de la misma forma ni entendían las indicaciones del Mensajero de la misma manera siempre. Por ejemplo, unos eran más literalistas otros buscaban más el sentido o el propósito. Por ejemplo, en el famoso hadiz en el que el Mensajero ordena a un grupo viajar con urgencia hasta el lugar de la tribu de Beni Quraidah y utilizó la expresión "no paréis hasta rezar el Asr en Beni Quraida", cuando los compañeros estaban de camino a Beni Quraidah, era la ahora del Asr y aún no habían llegado; entonces, en uno de los descansos, un grupo decidió rezar el Asr mientras que otro grupo decidió no rezar el Asr. El segundo grupo entendió la orden de forma literal, es decir, no rezar el Asr hasta haber llegado, mientras que el primero la entendió como expresión de urgencia para que se den prisa. El segundo de los grupos dijo que debe obediencia al Mensajero, el primero dijo que también pero no es lo que quiso decir. La pregunta aquí es ¿Cómo lo han resuelto?, obviamente no han intercambiado acusación de ir en contra de la Sunnah ni nada parecido sino que cada uno hizo lo que entendió, el primero aprovechó el descanso para rezar y el segundo no rezó hasta llegar al destino. A la vuelta cuando plantearon la cuestión al Mensajero, éste les respondió que ambos estaban en lo cierto en sus decisiones. Así les enseñaba a aceptar las discrepancias y la diferencia de opinión, no debiendo suponer ello ningún tipo de enfrentamiento.
Otro ejemplo lo encontramos en el hadiz recogido en Tirmizi y narrado por Abu Said Aljudri. Su resumen dice: Vinieron al Profeta dos compañeros para plantearle una cuestión, ambos estaban de viaje y a la hora de la oración no encontraron agua así que hicieron la ablución seca (Taiammum), luego al rato se encontraron agua, entonces uno dijo; tenemos que repetir la oración porque hemos encontrado agua, el otro respondió que no, pues ya había hecho la oración y no había razón para hacerla de nuevo, pues cada cual tenía una percepción diferente de las cosas y cada cual es responsable de sus convicciones. El Profeta respondió al que repitió la oración: tú tienes la recompensa doble, y al que no repitió le dijo: tú has cumplido con la Sunnah. De esta forma el Mensajero, la paz sea con él, enseñaba a sus compañeros a seguir sus convicciones, pues cada cual comprende de forma distinta las mismas cosas, y a que la diferencia y la discrepancia en cuestiones del Diin no suponga ningún tipo de enfrentamiento de tal forma que ninguno se debe imponer sobre otro o coaccionarlo porque la regla principal es que no hay coacción en el Diin.
Un ejemplo más, pero esta vez con la presencia del Mensajero entre sus compañeros, en el hadiz categorizado como Sahih y también Hasan Sahih para Tirmizi (645), recogido en diferentes obras como Sahih Muslim, Tirmizi y otros... además de ser narrado por diferentes autores dice:
Viajábamos con el Mensajero, la paz sea con él, en el mes de Ramadán y al ayunante no le incomodaba su ayuno y el que desayunaba no le incomodaba su desayuno.
Es decir, que algunos se tomaban la licencia del viaje y desayunaban y otros preferían ayunar mientras viajaban. La lógica aquí nos dice que si el Mensajero estaba entre ellos en teoría deberían hacer todos lo mismo y comportarse tal y como el Mensajero hacía, más aun siendo que el número que le acompañaba era limitado. Por otro lado, en el mismo hadiz narrado por Aicha, decía: entre nosotros estaban los que acortaban la oración y los que la rezaban completa. Por lo tanto había grupos que hacían la oración acortada cogiendo la licencia del viaje y había quien la hacía completa, estando el Mensajero entre ellos. Cada cual con su convicción sin coacción ninguna, nadie entre ellos se levantó y dijo “cómo osáis hacer algo diferente al Mensajero estando él entre vosotros”, ni ir contra la sunnah, ni cosas por el estilo como sucede en nuestros días no estando el Mensajero entre nosotros. Por otro lado, el Mensajero, la paz sea con él, actuaba con ellos como Dios le mandó, actuaba como maestro que enseñaba y transmitía y no ejercía potestad sobre ellos en las cuestiones del Diin.
Siguiendo con el mismo Hadiz narrado por Aicha en la obra del Imam Addaraqutni, Aicha le dice al Mensajero en ese viaje: Mensajero de Dios, yo he rezado completas la oraciones y tú las has acortado, yo he ayunado y tú has desayunado. El Mensajero le responde: bien hecho Aicha.
Si eso ocurriera hoy día encontraremos voces que le dirán "¿A caso hay una mujer que le lleve la contraria a su marido?"...
Esta natural diferencia entre las percepciones de los compañeros y sus diferentes maneras de entender las enseñanzas hizo que el consenso realmente esté localizado en cuestiones muy limitadas como la unicidad Divina, la profecía de Muhammad, la validez del Corán, el número de oraciones diarias, el ayuno en el mes de Ramadán, lo lícito e ilícito (que es muy explícito en el Corán como el asesinato, el engaño y la usura) o cuestiones de la herencia y otros asuntos muy limitados de relaciones humanas y estas aleyas representan los principios; es después, en los detalles, cuando aparecen realmente las excepciones, interpretaciones y las diferentes opiniones, es decir, incluso en los principios hay discrepancias y diferencias de opinión en los detalles de estos principios.
El Califa Omar Ibn Abdelaziz, el último de los califas omeyas que intentó arreglar algo de los desastres y las injusticias omeyas, dijo: "cuanto aprecio la discrepancia entre los compañeros (del Mensajero) porque no me hubiera gustado que estuvieran todos de acuerdo", es decir, veía que la diferencia entre ellos es una misericordia para las personas.
Ante esta realidad humana era inevitable que en el seno del Islam nacieran diferentes corrientes, metodologías y escuelas para el aprendizaje y enseñanza del Islam.
Tipos de escuelas
En resumen se puede decir que existen tres modelos de escuelas principales: las escuelas políticas, las escuelas jurídicas y las escuelas de pensamiento o metafísicas.
Ejemplo de escuelas políticas:
Hoy días hay dos grandes escuelas políticas la escuela Sunní y la escuela Shia. La escuela Sunní presenta hadices y aleyas para argumentar que el líder del estado puede ser cualquiera que cumpla determinados requisitos y es elegido por un consejo representativo o "Shura", mientras que la escuela Shia presenta hadices y aleyas argumentando que el líder de la Ummah debe ser descendiente de la familia del Profeta, la paz sea con él, en concreto de la descendencia de Alí y Fátima. Pero además, en del marco de cada escuela, existen diferentes teorías políticas y escuelas políticas dentro de cada una.
Ejemplo de las escuelas jurídicas:
Las escuelas jurídicas son metodologías para la elaboración de normas, reglamentos y leyes sacadas del Corán, la tradición profética y la realidad. Estas escuelas en un inicio eran difíciles de cuantificar pero no todas sobrevivieron al tiempo pues el factor de los discípulos y los registros era vital en la permanencia de una escuela determinada. Hoy día, son reconocidas ocho escuelas principales:
- La Ibadi, fundada por el Imam Abdullah Ibn Ibad Attamimi, que es un Tabi´i de la siguiente generación que sigue a los compañeros, que empezó siendo una escuela política al rebelarse contra el gobierno omeya, pero desarrolló su propia metodología de aprendizaje y comprensión del Corán y la Sunnah.
- La Ya´fari, fundada por el Imam Ya´far Assadiq que nació en el año 80 de la hégira y es nieto del Imam Husein que a su vez es nieto del Mensajero, la paz sea con todos ellos. Desarrolló también una metodología propia para la comprensión del Corán y la Sunnah.
- La Hanafi, fundada por el Imam Abu Hanifa Annu´man nacido también en el año 80 de la hégira. Se puede decir que es Tabi´i (Primera generación que sigue a los compañeros del Mensajero) porque se encontró con compañeros del Mensajero aún vivos pero al ser tan joven se cuenta más con la generación que le sigue, y también desarrolló un método propio para la comprensión del Corán y la Sunnah.
- La Zaidía, fundada por el Imam Zaid Ibn Alí nieto del Imam Husein que es nieto del Mensajero, la paz sea con todos ellos, también empezó como un movimiento revolucionario contra el gobierno Abasida pero desarrolló su propio método para la comprensión del Corán y la Sunnah.
- La Maliki, fundada por el Imam Malik Ibn Anas nacido el año 93 de la hégira. También desarrolló un método propio para la comprensión del Corán y la Sunnah en asunto de legislación.
- La Shafi'í, fundada por el Imam Muhammad Ibn Idris Ashafi´i nacido en Gaza el año 150 de la hégira. Destacó como discípulo, entre otros, del propio Imam Malik y desarrolló su propio método para la comprensión del Corán y la Sunnah.
- La Hambalí, fundada por el Imam Ahmad Ibn Hambal nacido en el año 164 de la hégira en Bagdad. Desarrolló su propio método para la comprensión del Corán y la Sunnah.
- La Dahirí o conocida también como la escuela literalista. Fundada por el Imam Dawud Ibn Ali Addahiri nacido el año 200 de la hégira, se dice que la escuela aparte de jurídica también es una escuela de pensamiento.
Ejemplo de las escuelas de pensamiento:
Las escuelas de pensamiento son las llamadas escuelas del Kalam o escuelas metafísicas. Son aquellas que desarrollan el significado de las creencias o Al-aqidah, la naturaleza de la existencia, la interpretación de los atributos divinos, el significado de la unicidad, etc...
Entre las escuelas más conocidas tenemos:
- Los Mu´tazilies, es un movimiento que aparece al final de la etapa omeya basado más en el uso del intelecto y la razón para desarrollar la argumentación de las creencia a la hora de interpretar los textos. Son conocidos por su gran aportación a la definición del Tawhid o unicidad frente a las posturas del Tashbiih o semejanza entre Dios y la creación. Aunque los mu´tazilíes también tienen posturas jurídicas no se les considera una escuela jurídica.
- Al-Muhaddizún (Los comentaristas), es un poco difícil catalogar este movimiento puesto que tiene un pie en cada lado, pero en lo que a pensamiento se refiere se puede resumir diciendo que condicionan la interpretación del texto coránico a los hadices y en muchas ocasiones someten el sentido de las aleyas a los Hadices. Tienen muchísima influencia en casi todas las escuelas jurídicas aunque principalmente en la escuela Hambali.
- Los Filósofos, este movimiento desarrolló un método de pensamiento muy influenciado por las tesis de los filósofos helenios y griegos. Pero dejó más huella en la metodología de las escuelas jurídicas que como escuela de pensamiento.
- Los Asha´aríes, este movimiento apareció como respuesta tanto al movimiento de los filósofos como al de los comentaristas. Fundado por Abu Hasan Al-Ash´ari nacido el año 260 de la Hégira, acabó siendo el mayor movimiento de pensamiento en el seno del Islam junto con el movimiento Maturdí, la mayoría de las escuelas jurídicas adoptaron su postura en los fundamentos de la creencia aunque principalmente la escuela Maliki y la escuela Shafi’í.
- Los Maturdíes, es un movimiento cuyas tesis en la creencia son muy similares a los Ash´aríes y en el tiempo son contemporáneos. Fundado por Abu Mansur Al-Maturdi aunque este movimiento no extendió tanto su pensamiento entre las demás escuelas jurídicas, la principal escuela jurídica que adopta el pensamiento Maturdí es la escuela Hanafi.
Bien, todas las escuelas del tipo jurídico, debido al contexto histórico y la presión política se acabaron alineando en dos posturas principales, la postura de la teoría política Sunni y la postura Shia. En la Sunni se cuentan las escuelas jurídicas Hanafi, Maliki, Shafi’í, Hambali y en parte la Ibadi y la Dahirí también. Mientras que la postura política Shia se alineó a ella la escuela jurídica Yaafari y en parte la Zaidía.
Por otro lado, hay que aclarar que no todos los maestros de una escuela pertenecen a un solo tipo de escuela, por ejemplo, un Imam podía ser de la escuela Maliki en lo que se refiere a jurisprudencia y ser Mu´tazili en cuanto a escuela o método de pensamiento e incluso ser sufí en cuanto a escuela de comportamiento y purificación de la actitud exterior e interior.
Por otra parte, también hay que decir que una escuela no implica una sola postura u opinión respecto a un tema sino que es un método, es decir, las posturas se pueden parecer entre escuelas o ser las mismas pero sus conclusiones son elaboradas siguiendo diferentes métodos. Citaré un ejemplo concreto:
En el caso del asesinato, el Corán habla de dos tipos de asesinatos: el premeditado y el accidental. En el caso del asesinato accidental la pena es la indemnización, mientras que en el caso del asesinato premeditado se le aplica la pena capital salvo que consiga indulto de la familia de la víctima, siendo así, se le aplica la pena anterior. Esta sentencia coránica es un principio de referencia. Vayamos ahora a casos concretos: por ejemplo, si una persona comete un asesinato premeditado pero bajo coacción ¿cuál sería la sentencia en este caso? Particularizando, un hombre es coaccionado porque otro ha secuestrado su familia o le amenaza con matarla y le obliga a asesinar a un tercer sujeto:
Veamos el método del Imam Abu Hanifa: El método de Abu Hanifa se denomina “Arraai”, es decir, la opinión racional tanto suya personal como la de sus discípulos. Generalmente plantea una serie de cuestiones a sus discípulos y les da un plazo de un año aproximadamente para que lleguen a conclusiones concretas, luego celebra una reunión para exponer las conclusiones y si estas están elaborada de una forma correcta y justificada de forma legítima, entonces se registran aunque sean diferentes conclusiones, pues lo que no hace el Imam Abu Hanifa es acordar sólo una de las conclusiones, sino aceptarlas todas mientras cumplan los requisitos que la legitiman en cuanto a proceso.
En este caso, el asesinato premeditado bajo coacción, tanto el Imam Abu Hanifa como sus dos discípulos más famosos el Imam Abu Yusuf y el Imam Ibn Hasan Ashaibani alcanzaron conclusiones diferentes:
Según Abu Yusuf, la sentencia sería no aplicar pena capital sobre ninguno, ni el coaccionado ni el coaccionador, sino que se indemniza a la familia. Su razonamiento fue que el coaccionador no lleva a cabo el asesinato de forma material sino que instigó al mismo, mientras que el coaccionado llevó a cabo el asesinato material contra su voluntad bajo amenaza. Y reforzó su argumento con el Hadiz Sahih recogido en Ibn Maya y el Baihaqi que dice: "No se le juzgará a mi comunidad el error, el olvido y lo que comete bajo coacción".
Según Muhammad Ibn Hassan Ashaibani habría que aplicar la pena capital sobre ambos porque ambos cometen un asesinato premeditado, puesto que el coaccionador instiga a que se cometa el crimen y el coaccionado es el autor material directo del asesinato premeditado.
Mientras que la opinión del maestro de ambos, el Imam Abu Hanifa, es que al coaccionador debe aplicársele la pena capital porque el coaccionado, al estar bajo amenaza, pierda su voluntad y se convierte en un utensilio que ejecuta el asesinato, es decir, el coaccionado es el arma del coaccionador.
El Imam Abu Hanifa ordena que se registren las tres opiniones sin coartar ninguna y aun considerando que el mayor de los dos discípulos tenía treinta años menos que Abu Hanifa. Hoy día, si queremos saber cuáles la postura de la escuela hanafi respecto a este tema, no podemos decir que es una sola postura sino que son tres y el juez u organismo legislador elige la que considera más adecuada. Esto es un ejemplo de que en la misma escuela no necesariamente existe una única y uniforme opinión.
Por lo tanto, las escuelas son métodos de comprensión y enseñanza, no son identidades de ningún tipo; ni identidades religiosas, ni culturales, ni nacionales, ni étnicas. Ninguna escuela puede decir que representa la palabra de Dios y ninguna escuela puede decir que su forma de comprender el texto del Corán y la Sunnah es el único válido. Así que el Diin es uno solo, pero la forma de entenderlo son muchas.
La cuestión de los sabios.
¿Quiénes son los sabios?
Cuando utilizamos el término “sabio” realmente nos referimos a un experto en diversas materias de conocimiento relacionadas con los textos del Corán y la Sunnah principalmente. En la mayoría de las ocasiones la gente se refiere a los juristas y los jurisconsultos o los que tienen la capacidad de sacar conclusiones fundamentadas legítimamente de los textos del Corán. De la misma forma que no todos podemos ser médicos o ingenieros, tampoco todos podemos ser expertos en el conocimiento de los textos que enseñan el Diin. Por esta razón, Dios recomienda en el Corán que un grupo de musulmanes se dedique al conocimiento de los asuntos del Diin para que pueda ayudar al resto a comprender tal y como aparece en la azora del Arrepentimiento
Azora Attawbah (El arrepentimiento)
وما كان المؤمنون لينفروا كافة فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة ليتفقهوا في الدين ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم لعلهم يحذرون
No conviene a los creyentes que salgan de expedición todos a la vez, es mejor que de cada grupo salga una parte, para que así haya otros que puedan instruirse en la práctica de Adoración y puedan advertir a su gente cuando regresen a ellos, tal vez así se guarden. (122)
Entonces ¿Cuál es la función de los doctos, expertos o exégetas de las ciencias del Diin? Su única función es la de aclarar a los que le consultan sobre los diversos temas que no comprenden del Diin. Si el Mensajero, la paz sea con él, no tenía potestad sobre los creyentes, mucho menos iban a tenerla los sabios.
Por otro lado, todo sabio es un ser humano que puede acertar y puede equivocarse. Esto es algo que los propios sabios del Islam confirman cuando, por ejemplo, dijo el Imam Malik: "de cualquier persona se aceptan sus palabras o se rechazan menos las palabras del dueño de este santo lugar" y señala la tumba del Mensajero, la paz sea con él. El Imam Abu Hanifa dijo: "en todos mis aciertos hay errores y en mis errores puede haber aciertos" y muchos más dijeron frases similares.
Los eruditos o doctos en las ciencias del Diin no son clérigos que representan a Dios o la palabra de Dios sino que son personas que dedicaron tiempo a la formación en las ciencias del Diin y se esfuerzan en comprender e intentar explicar en la medida de sus posibilidades, en ello pueden acertar o errar, incluso pueden llegar a inferir más de una opinión y todas ellas válidas.
En cuanto a la actitud del musulmán hacia los sabios debe ser ésta una actitud de respeto y consideración, nunca una actitud de veneración ni adoración. Los sabios no sustituyen a Dios, ni sustituyen a los profetas y mensajeros en tanto que sus palabras no son revelación. El musulmán puede consultar a cualquier sabio, jurista o experto pero no está obligado a seguir sus directrices, los musulmanes no nos sometemos a los sabios sino a Dios. Como dice la aleya del Corán de la Azora de El Arrepentimiento aleya 31:
ٱتَّخَذُوٓاْ أَحۡبَارَهُمۡ وَرُهۡبَـٰنَهُمۡ أَرۡبَابً۬ا مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَٱلۡمَسِيحَ ٱبۡنَ مَرۡيَمَ وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُوٓاْ إِلَـٰهً۬ا وَٲحِدً۬اۖ لَّآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَۚ سُبۡحَـٰنَهُ ۥ عَمَّا يُشۡرِڪُونَHan tomado a sus doctores y sacerdotes como señores en vez de Allah, igual que al Ungido, hijo de Maryam; cuando solamente se les ordenó que adoraran a un Único Dios. No hay dios sino Él. ¡Glorificado sea por encima de lo que Le asocian! (31)
Por tanto, dar estatus de sacralidad a los doctores, exégetas o sabios es un acto de Shirk o asociación. Como se suele decir, las cosas en su justa medida y con moderación ni faltar al respeto o infravalorar a nadie, cada cual en el sitio que le corresponde. Los doctos y exégetas tienen un estatus elevado por prestar su servicio a la sociedad al igual que lo pueden tener los médicos o los profesores, pero otra cosa muy diferente es llegar al extremo de considerar su palabra algo sagrado o infalible.
El tema de la escolástica
La función de juristas, faqihes o exégetas es prestar un servicio de información y asesoramiento, nunca imponer ideas u opiniones. Es nuestra responsabilidad como musulmanes consultar a aquellos dotados de más conocimiento pero no someternos a sus opiniones, pues el sometimiento sólo es a Dios.
Puesto que el texto del Corán produce un conocimiento ilimitado, nadie puede limitar su interpretación en una idea o dos. No necesariamente la interpretación de un exégeta es la conclusión última de lo que Dios quiere transmitir. Como referencia podemos aquí citar el Hadiz recogido en Sahih Muslim, capítulo del nombramiento del líder militar: Según Aburaida al final del largo Hadiz dice: El Mensajero ordena al líder que "cuando asediéis una fortaleza y os piden implementar el Juicio de Dios, no implementes el juicio de Dios pero implementa tu juicio pues no sabes si acertarás en ellos el juicio de Dios o no"
Es decir, este hadiz nos indica que nuestra comprensión del texto donde se recoge el juicio de Dios no tiene por qué ser exactamente el significado adecuado o absoluto de lo que Dios quiso decir, porque cabe la posibilidad de una mala comprensión del texto a raíz de un desconocimiento en diversas áreas.
Cuando un Faqih emite una Fetwa, como bien aseguran la mayoría de los Faqihes o juristas, esa Fetwa sólo vincula a su autor y no vincula al resto de musulmanes, porque esa Fetwa o edicto simplemente es una opinión de ese jurista o Faqih, bien puede haber diversas opiniones diferentes o bien el común de los musulmanes pueden considerar esa Fetwa equivocada. Y uno de los principios en las ciencias del Fiqh dice que una Fetwa cambia con la transformación del tiempo y el espacio.
Por ejemplo, al principio del siglo pasado cuando apareció la máquina de fotos, los pulpitos de mezquitas se llenaron de Fetwas considerando Haram o ilícito las fotos producidas por éstas, cuando apareció la televisión defendieron la misma postura, en el 1928 muchos Faqihes en Iraq (no todos gracias a Dios), cuando observaron el primer automóvil en Bagdad emitieron Fetwas diciendo que esas máquinas son ilícitas y el que diga que existen aparatos que vuelan y trasladan una persona de un lugar a otro es un Kafir. Hasta nuestros días podemos leer en el registro del ministerio de asuntos religiosos de Arabia Saudí una Fetwa emitida en 1971 del Sheij Ibn Baaz aseverando que aquél que dice que la Tierra es redonda es un Kafir.
En este caso, el común de los musulmanes estaba en lo cierto y este grupo de juristas estaba equivocado, puesto que el común de las personas también posee el intelecto y capacidad de discernimiento que Dios les ha otorgado.
Hoy día, se produce un uso excesivo de las fotos por parte de muchos predicadores, y otros tantos poseen su propio canal de televisión y páginas web y las fetwas anteriores ya no son válidas para ellos.
El problema no es que existan diferentes opiniones y conclusiones, el problema surge cuando una opinión o fetwa se intenta imponer a los demás. Un Faqih que se respete a sí mismo y recibe una consulta no debe explicar sólo la opinión que cree es la certera sino que debe exponer las diferentes opiniones que hay, no sólo las de su escuela, y es el musulmán el que debe elegir cuál de las opiniones le convence más, siendo este último el único responsable de sus elecciones y sus convicciones. De lo contrario pasamos de la escuela a la escolástica, del método a la jerarquía y de los expertos del Diin a los clérigos representantes del Diin y de Dios. Recordemos que el Día del Juicio cada uno afrontará la responsabilidad sólo y que nadie lo representará ante Dios. Esto es lo que indican las siguientes aleyas:
Azora Los que se Ponen en Filas:
وَقِفُوَهُمْ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ
Y detenedlos que van a ser preguntados. (24)
Azora de Los Poetas:
يَوْمَ لا يَنْفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ . إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
El día en que ni la riqueza ni los hijos servirán de nada. (88) Sólo quien venga a Allah con un corazón sano (89)
Cuando decimos que los musulmanes tienen el derecho, la libertad y, por consiguiente, la responsabilidad de elegir las opiniones que más les convencen, es entonces cuando algunos se escandalizan y dicen que, en ese caso, los musulmanes escogerán las opiniones de los sabios más fáciles. Planteo una cuestión: ¿Dónde está el inconveniente? Nadie puede saber cuáles son las razones que empujan a cada personas a tomar sus decisiones y elegir, por ejemplo, la opinión que dice que tocar un perro implica lavarse tres veces y hacer la ablución de nuevo para hacer la oración, o la opinión que dice que hay que limpiarse siete veces o la opinión que dice que el perro no es impuro y no pasa nada, todas ellas son opiniones proveniente de personas versadas y de la misma categoría o ¿A caso el Imam Ashafi´i tiene más categoría que Abu Hanifa o ambos tienen más categoría que el Imam Malik? Podemos encontrar una referencia en el Hadiz sahih recogido entre otras obras en la colección de Ahmad (17545) en el que se recoge del Mensajero cuando aconseja a uno de sus compañeros: Consulta tu corazón aunque te digan fetwas los que emiten fetwas. Que le vamos a hacer si Dios quiso que tengamos una religión o un Diin fácil tal y como afirman las siguientes aleyas:
Azora de la Vaca aleya 185:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Allah quiere para vosotros lo fácil y no lo difícil...
Azora de la Vaca aleya 286:
لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا
Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad...
Azora de la peregrinación aleya 78:
هُوَ ٱجۡتَبَٮٰكُمۡ وَمَا جَعَلَ عَلَيۡكُمۡ فِى ٱلدِّينِ مِنۡ حَرَجٍ۬ۚ مِّلَّةَ أَبِيكُمۡ إِبۡرَٲهِيمَۚ هُوَ سَمَّٮٰكُمُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ مِن قَبۡلُ
Él os ha elegido y no ha puesto ninguna dificultad en la práctica de Adoración; la religión de vuestro padre Abraham, él os llamó antes musulmanes...
Y así podemos seguir exponiendo todas las aleyas que hablan de la facilidad de este Diin. Aun así, hay quien no gusta de esta facilidad y parece decantarse más por la complejidad y la dificultad. Aquellos que elijan la dificultad también son libres de ello, a lo que no tienen derecho es a imponérsela a los demás y decir que únicamente ese es el Diin. Los predicadores no tienen derecho a dificultar lo que Allah facilitó ni tienen derecho a adjudicarse a sí mismos una potestad que ni si quiera fue concedida al Mensajero, la paz sea con él porque de esa forma lo que hacen es asegurar que algo es ilícito cuando no lo es o es lícito cuando no lo es como vemos en la siguiente aleya en la Azora de las Abejas (116):
وَلَا تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلۡسِنَتُڪُمُ ٱلۡكَذِبَ هَـٰذَا حَلَـٰلٌ۬ وَهَـٰذَا حَرَامٌ۬ لِّتَفۡتَرُواْ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَفۡتَرُونَ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَ لَا يُفۡلِحُونَ
Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es lícito y esto es ilícito para inventar mentiras contra Allah. Cierto que los que inventan mentiras contra Allah, no prosperarán.
Por otra parte, la responsabilidad de los musulmanes es también la de identificar quiénes son realmente los sabios, doctos o exégetas y saber qué diferencia hay entre un predicador, un orador o un Faqih. Cuándo una persona tiene un problema con sus huesos no va a consultar al oftalmólogo sino que va traumatólogo; lo mismo sucede cuando tenemos una cuestión relacionada con el Fiqh, no preguntamos a una persona experta en el Hadiz sino a un experto en el Fiqh. En la actualidad, por desgracia, muchos de los que se autoproclaman Faqihes en páginas webs, canales de televisión y demás medios, no son especialistas en el Fiqh. Por tanto, ellos también deberían sentir respeto por sí mismos y no autocomplacerse para tener seguidores ya que no es ese el propósito del conocimiento sino servir a la comunidad y en este caso, cuando son consultados deberían recomendarle a un experto en la materia en cuestión.
La escolástica es precisamente lo antagónico a las escuelas y es la antesala del sectarismo. Mientras que las escuelas ofrecen métodos de comprensión y aprendizaje, la escolástica ofrece imposición y adoctrinamiento. Donde las escuelas reflejan la diversidad de pensamiento y de visiones, observamos que la escolástica impone el pensamiento único y se autoproclama representante de Dios en la Tierra.
Decimos que el Diin vino para estar al servicio del ser humano y no al revés, pues el ser humano fue dignificado por Dios y lo creó para ser su califa en la Tierra. La responsabilidad que se deposita sobre el ser humano es precisamente su libertad.
*Debo mi agradecimiento al Dr. Saad Addin Hilali profesor del Fiqh comparado en la Universidad de Al-Azhar, por sus notas y apuntes relacionados con este tema.
También mi agradecimiento al hermano Seyf Ad-din por ayudar a corregir las erratas del texto.
También mi agradecimiento al hermano Seyf Ad-din por ayudar a corregir las erratas del texto.
Autor: Houssain Labrass.
Fuente: http://houssainlabrass.blogspot.com.es/2013/05/las-escuelas-la-escolastica-y-la.html
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