Revista Qalam. Sufismo de Oriente y de Occidente

Editorial

De las ciencias y métodos sagrados del Tasawwuf se han dado algunas versiones propensas a igualarlos con los de la psicología y el psicoanálisis modernos, o al menos a considerar coincidentes muchos de sus respectivos aspectos. Algunas Turuq, o mejor algunos de sus representantes, a pesar de distinguir oportunamente el dominio psicológico del espiritual, usan de ese enfoque y en particular de sus fines terapéuticos. Sin necesidad de juzgar lo oportuno o no de este enfoque del Tasawwuf, sí cabe señalar algunos puntos que podrían confundirse del mismo.

Si bien es cierto que, en sus primeros estadios, la estabilización mental y anímica del individuo es una de las prioridades del método, no es sino para seguidamente suprimir por completo su influencia sobre el ser, especialmente a través del ego individual. La finalidad del método del Tasawwuf es supraindividual, pues la idea misma de una “individualidad” centrada en un ego es la que determina todas las limitaciones de las que el ser debe liberarse para recuperar su verdadera naturaleza original, es decir, impersonal.

No se niega la eficacia de algunas psicoterapias para el tratamiento de ciertas patologías mentales, sino que se señala que, si el objeto de estudio de las ciencias modernas de la mente son los “contenidos” de una consciencia psicológica que se visualiza en sus aspectos más “subconscientes”, las ciencias del Tasawwuf prescinden de esos contenidos para dirigirse a la consciencia misma, a su núcleo y a su vínculo con el Principio a través de Intelecto espiritual (‘aql), equivalente aquí al corazón o centro del ser. No son los contenidos lo más importante sino el modo de operar mismo de la consciencia, de ahí que el Tasawwuf se defina también como la ciencia de los estados y las estaciones, una alquimia espiritual. Más bien, la consciencia de ser conscientes la perdemos al identificarnos con sus contenidos, los cuales no son sino la ronda perpetua de imágenes y conceptos que entretejen la historia personal del individuo.

Ciertamente, el paso de una consciencia egótica a otra supraindividual de la realidad es lo que define propiamente el objeto de la iniciación y la vía espiritual, paso o pasaje que incluye una muerte y un nacimiento a otro estado superior, es decir, la necesidad de una extinción de todos los contenidos de la consciencia “personal” y con ellos la de esa misma consciencia, que no era sino un producto provisional de ellos mismos. La consciencia resultante queda entonces “vacía” de contenidos y de tendencias, queda liberada de la “forma”, recuperando así su estado original. El ser “nuevo” que renace después de este proceso nada tiene que ver con el anterior y ningún vínculo lo une a él, pues ha perdido la individualidad, el sentido de los límites individuales, para fundirse con todo y con nada en particular. Éste es uno de los misterios de la iniciación y de la existencia, pues la vida misma no es sino una constante coagulación y disolución de las formas, es decir, un movimiento sin fin y sin objeto aparente como no sea la manifestación de un sueño, lo que convierte al verdadero soñador en el principal protagonista. Éste se encuentra en otra “dimensión” que el sueño aunque el sueño mismo sea el indicador de su existencia.

En todo caso, la mente no puede con la mente, no está en sus posibilidades conocerse más allá de sus límites, carecería siempre de la “perspectiva” necesaria, por lo tanto trascender el psiquismo no está en las posibilidades de la psicología, sí seguramente curar algunas patologías de la mente, corregir ciertos hábitos, aliviar ciertas crisis, pero precisamente allí donde ella acaba comienza la verdadera ciencia espiritual del alma, aquella que la conoce en su integridad y en sus posibilidades más elevadas, tanto como al verdadero sujeto y objeto de la consciencia.

Editorial de la revista electrónica Qalam. Sufismo de Oriente y de Occidente, nº3.
Publicada por la Asociación Cultural Qantara.
Fuente: http://www.webislam.com/?idt=12809