La escuela ash’ari debe su nombre al imam Abu al-Hasan al-Ash'ari, sabio que vivió en Irak al final del tercer siglo de la héjira. Es considerado salaf salih (que forma parte de las 3 primeras generaciones).
Al comienzo, el imam al-Ash'ari formaba parte de la secta racionalista de los mu’tazili, luego, a los 40 años (después de un debate con su maestro mu’tazili que fue incapaz de responder a sus preguntas), los dejó para adoptar la doctrina de los muthbita (los que afirman [los atributos divinos]). Los muthbita eran un grupo cuya creencia había sido transmitida de manera ininterrumpida desde los compañeros del Profeta (que la Paz y las Bendiciones sean con él). Pues no se trata de una nueva creencia o de un nuevo grupo.
El imam al-Ash’ari, gran conocedor de las doctrinas mu’tazili que había estudiado durante décadas, se convirtió en gran defensor del islam sunni contra las innovaciones de los mu’tazili y de otros grupos desviacionistas, y esta creencia fue afiliada a su nombre. Pero en realidad no hizo más que transmitir las creencias de sus predecesores. Ante la amenaza de las innovaciones de los grupos desviados que estaban por difundirse en la Umma, desarrolló un sistema de explicación de la creencia musulmana con el objetivo de facilitar la defensa contra los innovadores y su aprendizaje por los musulmanes en general.
La escuela ash’ari es, desde hace 1000 años, la de la mayoría de la Umma. Es la ‘aqida de la totalidad de los maliki, de la casi-totalidad de los shafi’i, de un tercio de los hanafi y de una parte de los hanbali.
Los dos tercios restantes de los hanafi son maturidi, cuyo nombre les viene del imam Abu Mansur al-Maturidi. Se trata de un contemporáneo de al-Ash’ari que tuvo, en Asia central, un papel semejante al de al-Ash’ari en Irak. No hay diferencias reales entre las dos escuelas, y de hecho los maturidi fueron muchas veces llamados ash’ari durante la historia. Sus fundamentos son idénticos, las diferencias están esencialmente basadas en la manera de argumentar, en la terminología empleada y otros elementos de este orden.
También hay algunas diferencias mínimas que consisten en la preferencia de una opinión sobre otra en cosas que son del orden de lo posible, no de lo obligatorio o de lo imposible.
En cuanto a los hanbali, la mayoría de ellos guardaron una creencia muy simple pero correcta (los que llamamos los hanbali moderados, los mufawwidun).
Sin embargo, hay que señalar que la gran mayoría de los sabios de los 4 madhahib de fiqh siempre fueron de ‘aqida sunni, aunque haya existido algunos desviacionistas minoritarios que siguieron alguno de los madhahib en el fiqh, ya sean shuyukh de los madhahib que cayeron en el tashbih o mu’tazili que se pusieron a seguir uno de los 4 madhahib.
Fueron refutados en el siglo VI de la Héjira por el gran sabio hanbali Ibn al-Jawzi (que no hay que confundir con ibn qayyim al-jawziyya) que se dirigió hacia sus homólogos hanbalíes en los siguientes términos:
"Si hubiérais dicho: «No hacemos más que leer estos hadîth y nos quedamos callados», nadie os hubiera condenado. Lo que es vergonzoso es que los interpretéis de manera literal. No introduzcáis subrepticiamente en el madhhab de este hombre recto entre los primeros musulmanes [Ahmad ibn Hanbal] lo que no forma parte de él. Habéis revestido este madhhab de una desgracia vergonzosa, a tal extremo que ya casi no se puede decir hanbali sin decir antropomorfista."
En los otros madhahib los grupos desviacionistas, fueran mu’tazili o mujassimi, no cobraron nunca, en ningún momento de la historia, tanta importancia como la de los mujassimi entre los hanbalíes. Pero después de haber sido refutados por este pilar de la escuela hanbali, la tendencia mujassimi perdió su importancia y se volvió nuevamente minoritaria entre los propios hanbalíes (aunque haya resurgido después).
¿Quiénes son los ash'ari?
Todos los hanafi, maliki, shafi’i y hanbali no fueron muthbita. Algunos mu’tazili adoptaron la escuela hanafi en el fiqh (y también hubo algunos mujassima que fueron hanafi en el Fiqh). El madhhab maliki fue el más preservado de la presencia de desviacionistas en su seno, pero entre los shafi’i encontramos también mujassima y mu’tazila que adoptaron la escuela shafi’i. En cuanto al madhhab hanbali, fue el más afectado, a tal punto que en un momento de la historia (en la época del imam al-Ghazali), los mujassima (dichos hanbali extremistas) estuvieron a punto de volverse mayoritarios en el madhhab.
Subscriure's a:
Comentaris del missatge (Atom)
.jpg)
.jpg)
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada