Quienes crean, aquellos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Allah -¿cómo no van a tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Allah?-, (Sura Ar-Ra’d, 13:28)
Allah ha ordenado, en Su Libro sagrado, que los Creyentes se dediquen a Su Recuerdo (Dhikr), de día y de noche, en voz alta o silenciosamente, de pie, sentados o tumbados. Dhikrullah, tal como lo practicaba el Profeta (s) y sus Compañeros (los Sahaba) y los Seguidores después de ellos (los Tabein y los Tabein Tabein), y de acuerdo con todos los ‘ulama, es algo necesario para los creyentes y una orden firme de Allah.
Veremos que el Corán, la Sunna del Profeta (s), los maestros sufíes y los sabios islámicos, coinciden todos en aconsejar al buscador en el Camino de Allah hacer dhikr continuamente en todos los estados de su vida y frecuentar la compañía de la gente en reuniones de dhikr.
Aquí queremos presentar algunas evidencias de la necesidad de hacer Dhikr, una descripción de algunos de sus tipos y formas, opiniones de sabios del Islam y de maestros del sufismo sobre su doctrina y su práctica, con las referencias del Corán y los Hadices.
Dhikr, que se suele traducir por recuerdo (= remembranza, rememoración), incluye también los conceptos de mención, llamada, invocación, recordatorio, admonición. [1]
El Dhikr se entiende, en el sentido religioso del término, como una práctica de invocación por medio de una fórmula o de una palabra sagrada expresada verbalmente –el dhikr jali o jahri (en voz alta)-- o mentalmente –el dhikr khafi o silencioso. Se puede practicar individualmente y en solitario en el marco del retiro espiritual (khalwa) o colectivamente en las asambleas o reuniones de fieles. Más allá de las técnicas y de las modalidades de su aplicación, el dhikr sigue siendo el medio más eficaz para luchar contra los asaltos del mental, contra la distracción y la dispersión de la vida cotidiana y para asegurar una presencia espiritual viva y vivificante que permita al fiel participar con todo su ser en la adoración de su Señor.[2]
La doctrina del dhikr (I)
De los dichos de los Imams y de los Sabios sobre el Dhikr
Imam Ghazzali (r) decía,
“Debes saber que Allah desvela todos los velos de la ignorancia y lleva a la gente al estado visionario a través de su continuo Dhikr. La primera etapa del Dhikr es el Dhikr de la Lengua, luego viene el Dhikr del Corazón, y finalmente la Aparición de la Presencia Divina en el recitador de dhikr, haciéndosele innecesario el seguir haciendo dhikr.”[3]
El gran sabio Shihabuddin Ibn Hajar al-Haythami (r) decía,
“para el buscador en sus primeras etapas, antes de lograr ser un Conocedor, debe obedecer las órdenes de su shaikh, que le proporciona ambos conocimientos, el conocimiento divino y el conocimiento de la Shari’ah. Porque él es el Gran Médico que ha probado y sentido toda la Sabiduría Celestial mediante el mantenimiento del Dhikr en su corazón.”
“No hay duda de que el corazón se oxida, igual que el cobre y la plata. Su pulimento es el dhikr, que lo convierte en una especie de espejo blanco. La oxidación del corazón es debida al descuido y al pecado. Su pulimento se hace mediante dos acciones: arrepentimiento[5] y dhikr. Si el corazón de alguien está nublado, los reflejos de imágenes no serán claros, verá la falsedad como verdad y la verdad en la imagen de la falsedad (batil). Cuando el corazón está demasiado oxidado, el corazón se oscurece, y en la oscuridad las imágenes de la Verdad y de la Realidad nunca aparecen. La mejor manera de pulirlo es mediante el Dhikrullah.”
“Si una persona quiere ser guiada, debe buscar a una persona que sea de la gente de Dhikr. Si encuentra a alguien que es de la Gente de Dhikr, que hace Dhikr continuamente, y que sigue la Sunna del Profeta (s), debe pegarse a él.”
“Mediante el Dhikr dejas atrás el descuido y el olvido, y mantienes tu corazón Presente con Allah, Todopoderoso y Glorioso. La mejor manera de acercarse a Su Presencia es recitando el nombre de ‘Allah’ con el corazón y con la lengua, o recitando cualquiera de Sus Nombres, Sus Atributos o una de Sus prescripciones o uno de Sus actos, o incluso cualquier obra que permita acercarse a Allah el Altísimo.”
Y en la misma obra también escribió,
“El Dhikr expulsa del cuerpo sustancias impuras producidas por exceso de comida o por el consumo de comida ilícita. A la comida lícita no la toca. Así los componentes nocivos son quemados y los componentes beneficiosos permanecen.”
“El Dhikr es el apoyo más fuerte en el camino de Allah, ‘Azza wa Jall. Nadie puede llegar a la Presencia Divina si no es mediante la recitación continua de Dhikr.”
También decía: “El dhikr es la manifestación de la santidad, el faro de la unión entre el hombre y su Creador, la concreción de la voluntad [del servidor de hacer camino hacia Allah], el signo de la autenticidad del Comienzo [en la vía que lleva a Allah] y su práctica es el signo de bondad. No hay nada más allá del dhikr. Todas las propiedades elogiables regresan al dhikr y nacen con la práctica del dhikr”.
Y todavía dijo: “El dhikr es un pilar sólido en el camino de la Verdad (Allah el Altísimo). Mejor todavía, es el fundamento mismo de dicha vía. Nadie puede llegar a Allah el Altísimo, si no es con un dhikr abundante y continuo”.
“Uno de nuestros hermanos me dijo: ‘No soy nada’. Yo le contesté: ‘No digáis, “yo no soy nada”; tampoco digáis “yo soy algo”. No digáis: “yo necesito esto y aquello”; tampoco digáis: “yo no necesito nada”. En cambio decid: ‘Allah’, y veréis maravillas.’
Otro hermano me dijo: ‘¿Cómo se puede curar el alma?’ Le contesté: ‘Olvídalo y no pienses en ello, porque quien no olvida su alma (no se olvida a sí mismo) no se acuerda de Allah.’ Pues sois incapaces de concebir que es la existencia del mundo que nos hace olvidar a nuestro Señor. Lo que nos hace olvidarLo es la existencia de nosotros mismos, de nuestro ego.”
“Vemos que el Dhikr es el pulimento del corazón, y la llave para el aliento Divino que revive a los espíritus muertos dirigiéndolos hacia las Bendiciones de Allah el Glorioso y Sublime y decorándolos con Sus Atributos y llevándolos del estado de descuido al estado de completo despertar. Si nos mantenemos ocupados con el Dhikrullah, la felicidad y la paz nos será garantizada, porque el Dhikr es la llave de la felicidad y el Dhikr es la llave de la alegría y el Dhikr es la llave del Amor Divino.”[10]
Hay muchas formas de dhikr (recuerdo de Allah), ya sea a través de la obediencia de las Leyes de Allah, ya sea a través de la repetición de ciertas frases.
Shaykh Ahmad Sirhindi (r) nos ayuda a clarificar la relación entre las diferentes formas de dhikr :
“Recordad que dhikr significa evitar el olvido de Allah de cualquier forma que sea posible. Al revés de lo que la gente piensa no se reduce a repetir la fórmula de nafi wa ithbat (la ilaha illa Allah) o repetir la ism dhat (Allah). De hecho cada acto de sumisión a los mandatos de Allah, sea positivo o negativo, es un recuerdo de Allah. Incluso la compra-venta en que se cumplen las normas de la Shar’ es dhikr; de igual forma, el matrimonio y el divorcio llevados a cabo de acuerdo a las leyes de la Shari’ah son dhikr. Porque quien realiza estos actos de acuerdo a la Shar’ es consciente del Dador de la Shar’ y no Le olvida.
Sin duda, el dhikr que consiste en decir los nombres y atributos de Allah es más efectivo y más útil para generar el amor de Allah, y ganar Su proximidad; y el dhikr que consiste en someterse a los mandatos de Allah, en llevar a cabo Sus órdenes o absteniéndose de Sus prohibiciones, es menos efectivo para producir esas cualidades. Sin embargo, algunos han adquirido esas cualidades como resultado de practicar el dhikr en el sentido de obedecer los mandatos de Allah y evitar Sus prohibiciones. Pero esos casos son escasos. Khwajad Naqshband dijo sobre Zain ‘l-Din Tabyadi que llegó a Allah por el camino del conocimiento.
Por otro lado, el dhikr de decir los nombres y atributos de Allah, es una forma (wasilah) de dhikr obedeciendo las normas de la Shar’ en la vida. Porque es imposible cumplir las normas de la Shar’ en todos los aspectos si uno no tiene un gran amor por el Dador de la Shar’, y el gran amor de Allah depende del dhikr de Allah, diciendo Sus nombres y atributos. Por lo tanto, se debe decir dhikr para hacer este noble dhikr.”[11]
“Por recuerdo de Dios me refiero no sólo al recuerdo con la lengua, sino en todas sus formas.
Cuando Allah da la orden de quitar el último velo, se llega al Yawm-id-Din. Entonces se Le ve tal como se ve la luna en el cielo. Tras los velos de la bondad y la maldad yace la verdad. De ahí viene la Orden de Allah de hacer dhikr, para que esos velos puedan quitarse. Y así Allah ha dicho en el Corán: “Este día, Nosotros hemos quitado el velo y hoy tu visión es clara y lo ves todo.” Y a partir de ahí, Él ha dicho: “Leed vuestro libro; el libro vuestro, y es suficiente que juzguéis vosotros mismos.” Es importante hacer esto hoy, no esperar a mañana para quitar el velo de cada cara, empezando por la vuestra; y no podéis quitar este velo si no recordáis mucho a Dios.
Hay dos clases de recuerdo, el recuerdo por la lengua de tu mente y el recuerdo del corazón. A través de la mención de la lengua tu corazón también empezará a recordar. Y cuando tu corazón recuerde a Allah, entonces tu lengua parará, pues tu corazón empezará a vivir en tu Dios. Cuando estás cerca de Él no necesitas gritar, pues no sería cortés llamarLe cuando estás ante Su Presencia. Y esta Presencia es la presencia perfecta para el ser humano, cuando su corazón y todo lo que hace está con Dios. Por esto, se ha dicho que, “El recuerdo de Dios es la bandera, y quienquiera que tenga este recuerdo en su corazón tiene más santidad que un santo; y dondequiera que este recuerdo abandona a una persona, ésta desaparece.”
Así como toda la sangre fluye desde y hacia el corazón, así la mención de Allah en el corazón empieza a propagarse por el cuerpo y por todo el ser. Entonces cada acción se convierte en una expresión del recuerdo de Dios. La mano empieza a recordar al tocar, el ojo al ver, el oído al oír, y todo el cuerpo empieza a recordar. Y así, empezando por la lengua, llega al corazón, y a través del corazón se propaga a todo el cuerpo. Entonces la mano toca sólo lo que Dios quiere, los ojos ven sólo lo que Dios quiere, los oídos oyen sólo lo que Dios quiere, y entonces la lengua empezará a mencionar de una nueva forma. ¿Cómo? No diciendo nada que pudiera encolerizar a Dios. Cuando se alcanza este punto, se es un árbol sagrado, el Árbol del Recuerdo, y de este árbol todo sale limpio. Cuando la mención de Dios llega al corazón, es como una espada con la que puedes matar a todos tus enemigos; la espada de Allah. Puedes matar a tu shaytan, a tu nafs, y a tu dunya.
El profeta Muhammad (s) dijo: “Si pasas por los jardines de los que recuerdan a Dios, siéntate feliz.” Y sabed también que la mención perfecta es la aniquilación de uno mismo en Dios. Cuando tu recuerdo sea así, Allah te trasladará al nivel más alto del dhikr, que no tiene fin. Y éste es un amor que no conociste nunca antes, de manera que Dios te traslada de estación en estación hasta la estación más elevada. Tal como Allah ha dicho en el Corán: “Mientras agradezcas, Yo te daré más.”
Y sabed, estimados y queridos míos, que cada plegaria y todo lo que hagáis tiene un tiempo particular, pero la mención de Dios no tiene un tiempo específico. En todo momento podéis recordar a Dios, mientras trabajáis, mientras andáis, mientras dormís, mientras coméis, … siempre. Por esto Dios ha dicho: “Recordad mucho. Recordad mientras estéis sentados, mientras estéis de pie, y en cualquier posición.” Y una persona que estaba con el Profeta (s) le preguntó: “Las órdenes que Dios nos ha dado son muchas, decidnos cuál es la mejor de todas.” Y el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él, contestó, “Vuestra lengua debe estar siempre húmeda mencionando a Allah.” Pues no hay otro camino a la puerta de Dios que el camino del recuerdo de Dios. En esto debe usarse todo el tiempo y toda la energía, desde el principio hasta el fin, en todo. Y así pues, estimado, usa toda tu respiración sólo para el recuerdo de Dios y estáte atento al olvido. Por todo esto, manténte siempre en el recuerdo, en todas las estaciones, con la lengua cuando tu corazón todavía no menciona a Dios, porque al principio aún no puedes estar presente, pero si continúas con el recuerdo, ganarás esa presencia. Entonces Allah abrirá para ti el jardín del recuerdo. Cuando tu corazón se tranquilice en el recuerdo, se llenará de luz y se acercará a Dios. Y entonces por Él tomarás conciencia de todo lo que hay en este mundo, al tomar conciencia de ti mismo.
El recuerdo de la lengua es la estación de al-awam, la típica persona que recuerda pero no comprende este recuerdo. Pero cuando el recuerdo alcanza su corazón, éste es el recuerdo de al-khawas, la gente especial. El recuerdo de al-khawas es el recuerdo del corazón. Luego viene el recuerdo del espíritu, la estación de la visión sin límites, sin fin, y ves a Dios como si estuviera ante ti todo el tiempo. Éste es el recuerdo de los perfectos (al-khawas ul-khawas). Aquí estás en la verdad sentado en presencia del Rey.
Al final, la verdad del dhikr alcanza el punto de parar de mencionar a Dios, al quedar inmerso en el océano de la Presencia donde no hay palabras. Estás ante Dios, y no hay necesidad de llamarLo. Como cuando se viaja, se necesita un vehículo para llegar, pero una vez se ha llegado, ya no se necesita. Pero esto no significa que tires el vehículo, lo conservas todo el tiempo. A partir de ahora, recuerdas con todo, con el corazón, con la lengua, con las manos, con todo. Es la visión ilimitada. Oyes a Allah en todo; en cada voz. Cuando escuchas música, oyes el recuerdo; en las voces de los animales, en cada canto de cada pájaro, en todo oyes el dhikr. Ésta es la estación de la libertad comprobada (maqam us-shuhud al-mutlaq) y es el verdadero recuerdo.
Cuando la persona alcanza esta estación, ha llegado a la esencia del dhikr.
La plegaria se convierte en recuerdo, también el canto, todo lo que hagas es recuerdo. Es la esencia del recuerdo. El Profeta Muhammad (s) dijo de esto, “Una hora de recuerdo es mejor que la adoración de setenta años.” Que significa: cuando llegas al sosiego y empiezas a ir a través y más allá de todo, del qué y del porqué, ves al Amado creador de todo. Cuando estás sosegado y recuerdas esto durante una hora, yendo a través y más allá, esa hora es mejor que setenta años de plegarias.”[12]
Corán
El dhikr se menciona en muchos lugares del Sagrado Corán, la mayoría de veces significa:
· glorificación (tasbih): Subhanallah,
· exaltación (takbir): Allahu akbar,
· alabanza (tahmid): Alhamdulillah,
· testimonio (tahlil): La illaha illallah, y
· alabanzas y plegarias para el Profeta (s).
He aquí una selección de las aleyas más significativas referidas al dhikr (por orden correlativo de las suras):
“RecordadMe y Yo os recordaré” (Sura Al-Baqara, 2:152)
“…y recordad mucho a vuestro Señor y glorificadLe al atardecer y de buena mañana” (Sura Ali ‘Imran, 3:41)
“Aquellos que recuerdan a Allah mientras están de pie, sentados, y acostados de lado …”(3:191)
“Y cuando hayáis concluido el salat invocad a Allah de pie, sentados o acostados de lado.” (Sura An-Nisâ, 4:103)
“Los creyentes son aquellos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus aleyas, les aumenta la creencia y en Su Señor se confían.” (Sura Al-Anfal, 8:2)
“Quienes crean, aquellos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Allah -¿cómo no van a tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Allah?-“ (Sura Ar-Ra’d, 13:28)
“Y recuerda a tu Señor cuando olvides…” (Sura Al-Kahf, 18:24)
“Y sé constante en la compañía de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su faz, no apartes tus ojos de ellos por deseo de la vida de este mundo ni obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón esté descuidado de Nuestro recuerdo, que sigue su pasión y su asunto es pérdida.” (Sura Al-Kahf, 18:28)
“En casas que Allah ha permitido que se levanten y se recuerde en ellas Su nombre y en las que Le glorifican mañana y tarde (24:36)
hombres a quienes ni los negocios ni el comercio les distraen del recuerdo de Allah, de hacer el salat y de dar el zakat.” (Sura An-Nur, 24:37)
“Recita lo que se te ha inspirado del Libro y haz el salat, es cierto que el salat impide la indecencia y lo reprobable. Pero el recuerdo de Allah es mayor (o lo más grande)[13], y Allah sabe lo que hacéis.” (Sura Al-‘Ankabut 29:45)
“…y los hombres que recuerdan mucho a Allah y las mujeres que Le recuerdan …” (Sura Al-Ahzab, 33:35)
“¡Oh vosotros, creyentes! Recordad a Allah con mucho recordatorio; y glorificadLe por la mañana y al atardecer (33:41-42)
“Allah ha hecho descender el más hermoso de los relatos: un libro homogéneo, reiterativo. A los que temen a su Señor les eriza la piel y ésta y sus corazones se enternecen con el recuerdo de Allah. Esa es la guía de Allah con la que dirige a quien Él quiere. Aquel a quien Allah extravía no habrá quien lo guíe.” (Sura Az-Zummar, 39:23)
“Y hazles recordar, porque llamar al recuerdo beneficia a los creyentes.” (Sura Adh-Dhariat, 51:55)
“¡Vosotros que creéis! Que ni vuestras riquezas ni vuestros hijos os distraigan del recuerdo de Allah. Y quien lo haga … esos son los perdedores.” (Sura Al-Munafiqun, 63:9)
“Recuerda el nombre de tu Señor y concéntrate de lleno en Él.” (Sura Al-Muzammil,
“Y recuerda el nombre de tu Señor mañana y tarde.” (Sura Al-Insan, 76:25)
Sobre el Dhikr de los objetos inanimados
“Los siete cielos y la tierra Lo glorifican así como quienes en ellos están. No hay nada que no Lo glorifique alabándolo, sin embargo vosotros no entendéis su glorificación. Es cierto que Él es Benévolo, Perdonador.” (Sura Al-Isra, 17:44)
Ibrahim al-Nakha’i (r) dijo en relación a esta aleya: “Todo Lo glorifica, incluso el chirrido de una puerta.”[14]
La interpretación de la escuela Shafi’i es que todas las cosas glorifican mediante su lenguaje propio (bi lisaan al-maqaal), porque tal cosa no es imposible y está indicada en muchos textos que lo evidencian. Allah El Exaltado dijo: “Hemos colocado las montañas bajo Su dominio, ellas alaban (a Allah) al anochecer y al salir el sol”. La glorificación de las montañas mediante su lenguaje propio no necesitan que lo oigamos.[15]
“Lo más probable es que ellas glorifiquen literalmente, sólo que ese fenómeno está oculto para la gente y no se percibe si no es mediante la ruptura de las leyes naturales (kharda al-‘aada). Los Compañeros (r) oían la glorificación de los alimentos y de otros objetos situados delante del Profeta (s).”[16]
“Uno de los siervos de Allah se preparaba para realizar la purificación (tras haber ido de vientre) con piedras. Cogió una piedra, y Allah le quitó el velo de su oído y pudo entonces oír las alabanzas de la piedra. Lleno de pavor la dejó y cogió otra, pero oyó también las alabanzas de ésta a Allah. Cada vez que cogía otra piedra la oía glorificar a Allah. Al ver esto, al final se dirigió a Allah de manera que Él pudo velarle esas alabanzas para que pudiera purificarse. Allah le veló su escucha. Procedió a purificarse a pesar de saber que las piedras estaban haciendo tasbih, porque quien le permitió conocer su tasbih es el mismo Legislador (s) que ha ordenado usarlas para la purificación. Por esto en la ocultación del tasbih hay una sabiduría de gran alcance.”[17]
Los sabios están de acuerdo en que todo lo que no está vivo no tiene el poder de la palabra (man lam yakun hayyan lam yakun qâdiran mutakalliman), y está firmemente establecido que los objetos inanimados glorifican a Allah a través de los medios que tiene su estado (bi lisân al-Hâl). Y Allah lo sabe mejor.[18]
Algún sheij dijo que incluso cuando se quita un obstáculo del camino, por ejemplo una piedra, de acuerdo al dicho del Profeta (s) “La creencia tiene setenta y tantas ramificaciones, la más simple de ellas es quitar todo lo perjudicial del camino”, el cauteloso de Allah no pateará la piedra sino que la cogerá y la desplazará con la mano por el respeto a su glorificación de Allah.
Hadices
Hay tantos hadices sobre los beneficios y las bendiciones del Dhikr que es imposible citarlos todos aquí. Presentamos una selección temática.
‘Abdullah ibn Busr refirió la petición de un hombre, “Mensajero de Allah, las leyes del Islam son demasiado para mí. Dime algo a lo que me pueda aferrar.” Él dijo, “Tu lengua debería permanecer húmeda con el recuerdo de Allah.”[19]
Abu Sa’id al-Khudri informó que el Mensajero de Allah dijo, “Haced mucho recuerdo de Allah hasta que digan, ‘Está loco.’”[20]
Abu Huraira informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Haced mucho la shahada, testificando que no hay más dios que Allah, antes de que aparezca una barrera entre tú y ella.”[22]
Él dió parte de que el Mensajero de Allah (s) había dicho, “Renovad vuestra fe.” Se le preguntó, “Mensajero de Allah, ¿cómo podemos renovar nuestra fe?” Él replicó, “Decid a menudo: ‘No hay más dios que Allah.’”[23]
Hazrat Jabir relató que había oído al Sagrado Profeta (s) decir: “El mejor recuerdo de Allah es ‘La illaha illalah.’”[24]
Ibn al-Jawzi (r) cuenta: “Mansur dijo: oí a Musa ibn ‘Isa decir: oí a mi tío decir: oí a Aba Yazid (al-Bistami) decir: ‘Por una vez que pudiera pronunciar puramente LA ILAHA ILLALLAH (sólo existe Dios), no tendría que preocuparme por nada después de eso.’[25]
· Subhanallah. Al-hamdulillah (Tasbih. Tahmid)
Abu Hurayra informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Dos palabras son luz en la lengua, pesadas en la balanza, amadas por el Misericordioso: ‘La Gloria sea con Allah y por Su alabanza. La Gloria sea con Allah, el Inmenso.’”[26]
· Allah
Según Anas Ibn Mâlik, el Profeta (s) dijo, “La Hora[27] no llegará hasta que deje de decirse ‘Allah, Allah’ sobre la tierra.”[28] Según otra versión, citando también a Anas, el Enviado de Allah (s) dijo: “La Hora no llegará mientras haya alguien que diga: ‘¡Allah! ¡Allah!’[29] Comentando este hadith, ‘Alî al-Qârî escribió: “Es decir, que no será mencionado el nombre de ‘Allah’ nunca más. No habrá más sabiduría en la existencia de la humanidad. De esto resulta que la continuidad del mundo depende de la bendición (la baraka) de los ulemas activos, de los adoradores virtuosos y de la totalidad de los creyentes.”[30]
El Imam Junayd (r) dijo,
“quien hace Dhikr con el todo-circundante nombre de ‘Allah’ es aquel que se deja atrás a sí mismo, conectándose con Su Señor, existiendo en Su presencia, mirándoLe mediante su corazón, donde la Luz de Allah ha consumido su cuerpo físico.”
El sabio Ibn ‘Abidin, en su célebre comentario de la Basmala[31] y el estudio que hizo en relación al término ‘Allah’[32], decía: “Según Hishâm, que lo sabía de Abû Hanîfa, la expresión ‘Allah’ es el Nombre Supremo (al-a’dham) de Dios.”
La convicción de la gran mayoría de los shuyûkh[33]del sufismo y de los conocedores advertidos es que no existe dhikr de mayor rango que la mención aislada del Nombre ‘Allah’.[34]
El conocedor de Allah Ibn ‘Ajîba decía: “El Nombre singular ‘Allah’ es el sultán de los Nombres. Es el Nombre Supremo de Dios.”[36]
¡Oh, discípulo sincero! Conságrate a la mención del Nombre singular de Dios: “Allah” si tu guía espiritual te lo permite y te lo aconseja. Es el medio más rápido que extirpa las raíces del alma concupiscente (al Nafs).[37]
Por último, hay dos aleyas del Corán en las que se basa este dhikr, que son:
“Recuerda el nombre de tu Señor y concéntrate de lleno en Él.” (Sura Al-Muzammil,
73:8)
“Y recuerda el nombre de tu Señor mañana y tarde.” (Sura Al-Insan, 76:25)
Virtudes de hacer dhikr
El Profeta (s) dijo, “Todo tiene su pulimento (cortesía) y el pulimento (la cortesía) del corazón es el dhikrullah.”
Según Abu Hurayra, el Enviado de Allah (s) dijo: “Allah ha dicho: ‘Yo estoy cerca de Mi servidor cuando Me menciona y Mi nombre hace mover sus labios’.”[38]
Si el buscador menciona a su Señor en todo momento, encontrará paz y satisfacción en su corazón, elevará su espíritu y su alma, y se sentará en la Presencia de su Señor. El Profeta (s) dice[40], “La gente de Dhikr es la gente de Mi presencia.”
Según Bukhari, Abu Musa al-Ash’ari contaba que el Profeta (s) dijo, “La diferencia entre el que hace dhikr y el que no lo hace es como la que existe entre el vivo y el muerto.”
Abu Musa informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Si un hombre que posee unos dirhams los reparte y otro recuerda a Allah, es mejor el que recuerda a Allah.” Una variante de este hadiz dice: “No hay mejor sadaqa que el recuerdo de Allah.”[41]
Umm Anas contó que ella había dicho, “Mensajero de Allah, ordéname.” Él dijo, “Evita los actos de desobediencia: esa es la mejor jihad. Invoca mucho a Allah. No puedes ofrecer a Allah algo que más le guste que mucho recuerdo.” En una variante dice: “Recuerda mucho a Allah. Es la acción que a Allah le gusta más recibir.”[42]
El Profeta (s) dijo: “A quien recuerda mucho a Allah, Allah le ama”, y dijo: “La noche en que fui arrebatado por mi Señor, pasé por el lado de un hombre extinguido dentro de la luz del Trono de Allah. Pregunté, ¿Quién es éste?, y ¿es un ángel? Se me dijo No, y pregunté de nuevo, ¿Es un Profeta? Se me dijo No, y dije, ¿Quién es pues? Fue dicho: Este es un hombre que, mientras estaba en el mundo, su lengua estaba (constantemente) húmeda con la mención de Allah y su corazón estaba unido a las mezquitas.”
En base a Abu Hurayra (r) quien dijo: “Estando en el camino hacia Meca, el Profeta (s) pasó por la cima de una montaña llamada Jumdân (= congelada en su lugar), y en ese momento dijo: ‘Moveros, porque aquí está Jumdân, que ha atrapado a los que tienen un único propósito (al-mufarridun)’. Ellos dijeron: ‘¿Quiénes son los que tienen un único propósito?’ Él dijo: ‘Los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Allah’.”[43]
La versión de Tirmidhi es: “Fue dicho: ¿Y quiénes son los que tienen un único propósito? Él respondió: Los que aman con exceso el recuerdo de Allah y son ridiculizados por ello, cuya carga les es eliminada por el dhikr, de manera que van hacia Allah temblando!”.
Al-Mundhiri (r) dijo: “Los que tienen un único propósito y los que aman con exceso el dhikr y son ridiculizados por ello: esos son los que arden con el recuerdo de Allah.”[44]
Nawawi escribe: “Algunos pronuncian mufridun (= los que se singularizan a ellos mismos)... Ibn Qutayba y otros dicen: “El significado original de esto se refiere a aquellos cuyos familiares han muerto y se han quedado solos (en el mundo) con respecto a su paso de parte de ellos, de manera que se han quedado recordando a Allah el Exaltado”. Otra narración dice: “Ellos son los que (perpetuamente) se agitan con la mención o el recuerdo de Allah”, es decir, se han vuelto fervientemente devotos y unidos a Su rememoración.[45]
Ibn al-I’raabi dijo: “Se ha dicho que ‘un hombre se queda solo’ cuando se ha vuelto sabio, se aísla, y se compromete exclusivamente con la observación de las órdenes y las prohibiciones de Allah.”[46]
El Profeta (s) dijo:
“Quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan es como un árbol verde en medio de árboles secos;
a quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan, Allah le muestra su asiento en el Paraíso durante su vida;
quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan es como el luchador detrás de los que huyen;
quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan, Allah le mira con una mirada después de la cual Él nunca le castigará;
quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan es como una luz dentro de una casa oscura;
a quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan, Allah le perdona (pecados) hasta la cantidad de todos los oradores elocuentes y los no elocuentes”, es decir, el total de animales y seres humanos;
quien recuerda a Allah en el mercado, tendrá luz en cada uno de sus cabellos en el Día de la Resurrección.”
Los Sufíes dicen que: -el dhikr tiene un principio, que es una petición verdadera; -tiene un intermedio, que es una luz que golpea; -tiene un final, que es una profunda dificultad.
Abu Sa’id al-Kharraz (r) dijo: “Cuando Allah desea favorecer (yuwâli) a uno de Sus siervos, abre la puerta del dhikr para ese siervo. Una vez que éste le ha cogido placer (istaladhdha) al dhikr, le abre la puerta de la proximidad (al-qurb) para él. Después de eso, le asciende a las reuniones de intimidad (majâlis al-uns) y después le hace sentarse en un trono de Unidad (tawhid). Luego le quita los velos para él y le hace entrar en la morada de la Singularidad (dar al-fardâniya) y le desvela para él la Majestad (al-jalâl) y la Sublimidad (al-‘azama). Cuando el siervo contempla la Majestad y la Sublimidad, él permanece sin “él”. Se extingue (fan), inmune (bâri’) a las demandas y a las pretensiones de su ego, y protegido por el amor de Allah.”[47]
El Profeta (s) también dijo: “El recuerdo de Allah es conocimiento seguro de la propia creencia (‘ilm al-imân), inmunidad frente a la hipocresía, una fortaleza contra shaytân, y un refugio protegido del fuego.”[48]
Ahmad Zarrûq (r) escribió: “La élite es firme en sus palabras, sus actos y su saber. Los invocadores son los más eminentes de esta élite. Sea cual sea la acción del hombre, éste se libera del castigo de Allah por medio de Su invocación. Allah ha concebido el dhikr para resolver las cosas. Su utilidad se identifica con la de las bebidas para apagar la sed y los alimentos para saciar el hambre. Así, cada cosa posee sus particularidades. La mayoría de la gente se preocupa de las cosas en general. La élite, en cambio, se dedica a lo que corresponde al estado de la persona humana”.[49]
Ahmad Ibn ‘Ajiba (r) escribió: “El hombre sólo puede realizar su acceso al rango aceptado por Allah tras haber realizado antes tres cosas: 1- Absorberse en el enunciado del Nombre de ‘Allah’. Esto es particular a los que han sido autorizados a mencionarlo por su guía espiritual. 2- Estar en compañía de otros invocadores. 3- Consagrarse a las obras pías, las que están exentas de cualquier imperfección; dicho de otra forma, consagrarse a la sharî’a Muhammadiana”.[50]
· Subhanallah. Al-hamdulillah (Tasbih. Tahmid)
Abu Umama contó que el Mensajero de Allah (s) dijo: “Quienquiera que tenga miedo de resistir la noche, o sea avaro para gastar dinero, o demasiado cobarde para luchar con el enemigo debería decir a menudo: ‘Glorificado sea Allah y Alabado sea Allah’. Esto es más preciado a Allah que una montaña de oro gastada en el Camino de Allah.”[51]
Mus’ab ibn Saûd (ibn Abi Waqqas) dijo que su padre decía: “Estábamos con el Mensajero de Allah (s) cuando él preguntó, ‘¿Alguno de vosotros es capaz de lograr un millar de buenas acciones cada día?’. Uno de los que estaba allí sentado le preguntó: ‘¿Cómo puede alguien lograr un millar de buenas acciones?’. Él dijo: ‘Glorificar cien veces equivale a un millar de buenas acciones o a la desaparición de mil errores’.[52]
· Subhanallah. Al-hamdulillah. La ilaha illa’llah. Allahu-akbar. (Tasbih. Tahmid. Tahlil. Takbir))
Samura ibn Jundub relató que el Mensajero de Allah (s) dijo: “Las palabras más queridas por Allah son cuatro: ‘Glorificado sea Allah; Alabado sea Allah; No hay más dios que Allah; y Allah es el más grande.’ No importa cuál de ellas se diga primero.”[53]
Abu Hurayra relató que el Profeta (s) pasó cerca de él cuando plantaba una planta de semillero y le preguntó: “Abu Hurayra, ¿qué es lo que estás plantando?. Él respondió, ‘Plantas de semillero’. Él dijo: ‘¿No te dirigiré hacia una planta de semillero mejor que ésta?’ ‘Glorificado sea Allah. Alabado sea Allah. Allah es el más grande, y no hay más dios que Allah.’ Cada una de estas palabras plantará un árbol para ti en el Jardín.”[54]
Umm Hani’ dijo: “El Mensajero de Allah (s) pasó un día por mi lado y le dije: ‘Mensajero de Allah, estoy viejo y débil, mándame algo que pueda hacer de sentado.’ Respondió: ‘Di “Glorificado sea Allah” cien veces: equivale a liberar a cien esclavos de entre los descendientes de Ismaîl. Di “Alabado sea Allah” cien veces: equivale a cien caballos ensillados, embridados y librados al Camino de Allah. Di “Allah es el más grande” cien veces: equivale a cien camellos con guirnaldas y encarados a qibla. Di “No hay más dios que Allah” cien veces, (creo que dijo) y se llenará lo que hay entre el cielo y la tierra. Ese día nadie presentará una acción mejor que la que sea presentada por ti a menos que aporte lo mismo que tú’.”[55]
Abu Dharr relató que algunos de los Compañeros del Mensajero de Allah (s) dijeron: “Mensajero de Allah, los ricos se han apropiado de las recompensas. Rezan como nosotros y ayunan como nosotros, pero dan sadaqa porque tienen mayores riquezas.” Él dijo: “¿No os dio Allah lo que podíais dar como sadaqa? Cada glorificación es sadaqa. Cada takbir es sadaqa. Cada alabanza es sadaqa. Cada ‘la ilaha illa’llah’ es sadaqa. Ordenar lo correcto es sadaqa. Prohibir lo incorrecto es sadaqa.”[56]
· “No hay poder ni fuerza si no es por Allah”
Abu Musa dijo que el Profeta (s) dijo, “Di: ‘No hay poder ni fuerza si no es por Allah’. Es uno de los tesoros del Jardín.”[57]
Según la transmisión de an-Nasa’i: “Quienquiera que diga ‘No hay fuerza ni poder si no es por Allah’, sirve de curación para noventa y nueve enfermedades, la menor de las cuales es la preocupación.”
· “No hay dios sino Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas”
· “No hay dios sino Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas”
Abu Ayyub relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquiera que diga, ‘No hay dios sino Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas’ diez veces, es como si hubiera liberado cuatro esclavos de los descendientes de Isma’il.”[58]
Dhikr en aislamiento o reclusión (khalwa)
El dhikr en aislamiento o reclusión (khalwa) es corroborado por un hadith de Bukhari: “Siete personas serán protegidas por Allah …” La séptima es: “Una persona que recuerda a Allah en reclusión y fluyen lágrimas de sus ojos.”[59]
Abu Bakr ibn al-‘Arabi escribió: “Se ha sido dicho que los tiempos se han vuelto tan corruptos que no hay nada mejor que aislarse uno mismo, nosotros decimos: uno se aísla a sí mismo de la gente en las propias acciones, mientras se mantiene mezclado con ella con su cuerpo físico, sin embargo, si no lo logra, entonces se aísla de la gente físicamente pero sin entrar en un monasterio, cosa que está condenada y rechazada por la Sunna.”[60]
Mulay al-‘Arabi ad-Darqawi (r) escribió[61]: “Todo el bien está en el recuerdo (dhikr) de Allah, y el único camino que conduce a Él es a través de la renuncia del mundo, apartándose de la gente, y con una disciplina interna y externa.”
“Nada es más útil para el corazón que la soledad, gracias a ella entra en el ruedo de la meditación”, decía Ibn ‘Ata-Illâh en su Hikam.[62]
Shaykh Hisham Kabbani comenta: “La montaña ha alcanzado a la gente porque la montaña también recita dhikr. Ibn Qayyim al-Jawziyya[63] (r) explica que el término mufarridun tiene dos significados aquí: o los muwahhidun, la gente comprometida con el tawhid (es decir, los que declaran la Unidad Divina) como grupo (es decir, no necesariamente solos), o los âhâd furâda, la misma gente como individuos (únicos) sentados solos (en aislamiento). De este ejemplo es evidente que … en la explicación de Ibn Qayyim al-Jawziyya, el maestro Salafi, las sesiones de dhikr pueden ser en grupo y pueden ser en solitario. En otra explicación de mufarridun (citado por Ibn Qayyim) se refiere a ‘los que tiemblan al recitar dhikrullah, extasiados con ello perpetuamente, sin reparar en lo que la gente dice o hace sobre ellos’. Esto es porque el Profeta (s) decía: ‘Recita dhikrullah’ – y, tal como hemos dicho, el mejor dhikr es LA ILAHA ILLALLAH – tanto como uno quiera, ‘hasta que la gente diga que sois necios y estáis locos’[64]; y vosotros no les hagáis caso!”[65]
Virtudes del dhikr colectivo
Abu Hurayra contaba que el Mensajero de Allah (s) decía, “Allah el Todopoderoso tiene ángeles que viajan por las carreteras y por los caminos buscando a la gente de dhikr. Cuando encuentran a gente que recuerda a Allah, el Poderoso y Majestuoso, se llaman unos a otros, ‘¡Ven a ver lo que ansías!’ y los envuelven con sus alas elevándolos hasta el primer cielo. Su Señor –que los conoce mejor- les pregunta, ‘¿Qué dicen Mis siervos?’ Los ángeles dicen, ‘Oh Allah, Te están glorificando, proclamando Tu grandeza, alabándoTe y magnificándoTe.’ Allah dice: ‘¿Me han visto?’ Los ángeles contestan, ‘No, por Dios, no Te han visto.’ Luego Allah pregunta, ‘¿Qué harían si Me hubieran visto? Los ángeles responden, ‘Si te hubieran visto, Te adorarían todavía más intensamente y Te magnificarían todavía más intensamente y Te glorificarían todavía más intensamente.’ Allah pregunta, ‘¿Qué Me piden?’ Los ángeles dicen, ‘Te piden por el Paraíso.’ Allah pregunta, ‘¿Lo han visto?’ Ellos contestan, ‘No, por Dios, no lo han visto.’ Allah continúa, ‘¿Qué harían si lo hubieran visto?’ Ellos dicen, ‘Si lo hubieran visto, lo anhelarían todavía con más fuerza y lo buscarían todavía con más asiduidad y tendrían un deseo aún mayor por él.’ Luego Allah les pregunta, ‘¿De qué buscan refugio?’ ‘Buscan refugio del Fuego del Infierno.’ Y Él dice, ‘¿Lo han visto?’ Él dice, ‘¿Qué harían si lo hubieran visto?’ Ellos responden, ‘Si lo hubieran visto, huirían más lejos de él todavía y tendrían todavía más miedo de él.’ Él dice, ‘Os doy testimonio de que los he perdonado.’ Uno de los ángeles dijo, ‘Entre ellos hay un tipo que no es uno de ellos, sólo vino a buscar algo que necesitaba.’ Allah dijo, ‘Esos son mis amados, los que hacen Mi Dhikr, cualquiera que entre en su círculo será perdonado, y Yo le perdonaré’.”[66]
Abdullah ibn ‘Umar relató: “Pregunté, ‘¿Mensajero de Allah, cuál es el botín de las asambleas de dhikr?’ Él respondió, ‘El botín de las asambleas de dhikr es el Jardín’.”[67]
Anas ibn Malik relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cuando te encuentres con las praderas del Jardín, pace en ellas.” Le fue preguntado, “¿Qué son las praderas del Jardín?” “Los círculos de dhikr.”, respondió.[68]
Tirmidhi narró de Anas (r) que el Profeta (s) dijo, “Si pasáis por el lado de los Paraísos de los Cielos permaneced allí.” Preguntaron, “Rasul-Allah, ¿cuáles son los Paraísos de los Cielos?” Dijo, “¡Las asociaciones de Dhikr!”
El siguiente hadiz es sobre aquellos Sahaba que hacían dhikr en asamblea y en círculo, y fueron ensalzados por Rasulullah (s) por ello:
Hadhrat Abu Sa’id Khudri relató que una vez Hadhrat Mu’awiyah visitó la mezquita y vio un círculo (de recitadores). Preguntó, “¿Qué os hace estar sentados?” Respondieron, “Estamos reunidos aquí para recordar a Allah.” Él (Mu’awiyah) dijo, “Por Allah, ¿sólo os sentáis para ese propósito?” Ellos afirmaron, “Sólo nos sentamos para eso.” Hadhrat Mu’awiyah entonces les dijo, “No os lo pregunto para echaros ninguna maldición. Ninguno de vosotros puede igualarme en escasas narraciones del Profeta (s) (y como tal he narrado muy pocas tradiciones sobre él). El Sagrado Profeta (s) una vez visitó una reunión de sus compañeros e inquirió, “¿Qué os ha hecho reuniros aquí? Ellos contestaron, “Nos hemos reunido para recordar a Allah y alabarLo por habernos conducido al Islam y habernos concedido este favor.” El Sagrado Profeta (s) preguntó “¿Afirmáis por Allah que esto es así?” Los Compañeros del Sagrado Profeta afirmaron, “Por Allah que estamos sentados aquí sólo para este propósito.” Él (s) dijo, “No os he pedido juramento por ninguna duda, sino porque el ángel Jibril me ha visitado y me ha dicho que Allah se sentía orgulloso de vosotros de entre los ángeles.”[69]
Otro hadiz muestra el beneficio de hacer dhikr en asamblea:
Ibn ‘Umar relató, “El Profeta (s) dijo, ‘Cuando pasáis cerca de un jardín del Paraíso, aprovecharos de ello.’ Los Compañeros preguntaron, ‘¿Qué son los jardines del Paraíso, oh Mensajero de Allah?’ El Profeta (s) respondió, ‘Las asambleas de dhikr. Hay algunos ángeles de Allah que van de un lado a otro buscando esas asambleas de dhikr, y cuando las encuentran las rodean’.”[70]
Hay otro parecido que dice:
Según Abu Hurayra y Abû Sa’ïd al-Khdrî, el Enviado de Allah (s) dijo: “No hay gente que invoque a Allah sin que los ángeles no se apresuren a rodearlos. Y que la Misericordia no los envuelva y que la quietud no descienda sobre ellos. Allah los menciona ante aquellos que se encuentran cerca de Él.”[71]
Existe este importante hadiz sobre el dhikr en general y el dhikr en grupo:
Basándose en Abu Hurayrah (r), quien dijo que el Profeta (s) dijo: “Allah el Todopoderoso dijo: ‘Yo soy como Mi siervo piensa que soy. Yo estoy con él cuando hace mención de Mí. Si hace mención de Mí para sí mismo, Yo hago mención de él para Mí Mismo; y si hace mención de Mí en una reunión, Yo hago mención de él en una reunión mejor que esa. Y si se acerca hacia Mí un palmo, Yo me acerco a él un brazo; y si se acerca a Mí un brazo, Yo me acerco a él una braza. Y si viene a Mí andando, Yo voy a él a toda velocidad’.”[72]
El erudito Ibn ‘Abidin (r) dijo, en sus glosas sobre la invocación colectiva de Dios: “El imâm al-Ghazâli ha comparado el dhikr de un hombre solo y el dhikr en grupo que reúne a varias personas a la llamada a la oración por un solo individuo y la hecha por un coro. A este propósito ha dicho: Las voces en coro de los almuecines desgarran el espacio mucho más que la voz de uno solo de ellos. Lo mismo ocurre con el dhikr colectivo, ejerce un efecto más intenso sobre la subida del espeso velo que cubre los corazones, que el dhikr de una sola persona”.[73]
At-Tahtâwî dijo que el imam Sha’râwî había dicho: “Los sabios, antiguos y contemporáneos, son unánimes al recomendar, sin discusión, el dhikr colectivo en las mezquitas y en otros lugares, a condición de no molestar con sus voces a los que duermen, rezan o recitan el Corán, tal como está indicado en los libros de fiqh”.[74]
Recompensas por hacer dhikr
Aquí podríamos incluir varios hadices del apartado anterior sobre el dhikr en grupo, por ejemplo el último, basado en Abu Hurayrah. El relato hecho por Ahmad añade al final que Qataba dijo, “Allah es más rápido en perdonar.”
El Corán es muy claro a este respecto: “… a los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Allah, Allah les ha preparado un perdón y una enorme recompensa.”[75]
El Profeta (s) dijo, en palabras de su Señor: “El que recordándoMe (haciendo dhikr) se distrae de sus peticiones recibirá más que los que piden.”[76]
Según Mu’adh ibn Jabal (r), el Profeta (s) dijo que Allah dijo: “No hay siervo Mío que me mencione para sí mismo (fi nafsihi) sin que Yo lo mencione en una asamblea de Mis ángeles, y él no Me menciona en una asamblea sin que yo le mencione para el Amigo Más Alto (fi al-rafiq al-a’la).”
Abu’d-Darda’ relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “¿Os informo de vuestras mejores acciones y de vuestros bienes más puros y de vuestros grados más altos y de lo que es mejor para vosotros en lugar de gastar oro y plata y mejor que luchar con el enemigo y golpearle el cuello y que él os golpee el vuestro?” Ellos dijeron, “!Sí, por supuesto!” Él dijo, “El recuerdo de Allah el Todopoderoso.” Mu’adh bin Jabal (r) dijo, “Nada te salva del castigo de Allah excepto el Dhikrullah.”[77]
Como dijo Sayyidina Muhammad (s), “ ¿Os digo cuáles son vuestras mejores acciones, y qué es lo que más place a Allah, mejor que la plata y el oro, y mejor que cualquier cosa que haya imaginado vuestro corazón?” Ellos dijeron, “¿Qué es, oh Mensajero de Allah?”. Él dijo, “El Día de la Resurrección (Yawm al-Qiyama) nunca llegará mientras haya alguien que recuerde a Allah.”
La apariencia exterior de estas palabras es que el Yawm al-Qiyama nunca ocurrirá mientras haya gente haciendo dhikr, pero el significado profundo es que realmente el Recordador nunca llegará al final. Mientras esa persona recuerde a Allah y mate cualquier cosa que no sea Allah dentro suyo, entonces ese es Yawm id-Din para él, porque en ese momento realmente muere en Allah. Otro significado de este discurso es que mientras la gente recuerda a Allah, hay bondad en el mundo, por lo tanto Allah mantendrá este mundo. Son pues dos dimensiones del significado de estas palabras del Profeta (s). Cuando este mundo esté lleno de gente que viva en la oscuridad, entonces Allah enviará Su última palabra, y todo será destruido. Lo destruirán pues y Él los destruirá. Porque ellos habrán desobedecido a Allah, Él les retirará su misericordia. Allah no hace el mal pero Él refleja sobre la gente lo que ellos mismos proyectan. Allah continúa Su mandato.
“…si el hombre abre la puerta de su corazón al dhikr y al conocimiento de Allah, será liberado del fuego de las diversas calamidades y de las molestias provocadas por las pérdidas. Crecerá, gracias al conocimiento de su Señor, Creador de la tierra y de los cielos”.[78]
Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari cita las mismas ventajas en su libro[80], reproducidas a partir de Ibn al-Qayyam con algunas variantes sencillas, sin alterar el significado original. Se sabe que Ibn ‘Ata Allâh murió en el 609 h. mientras que Ibn al-Qayyim en 751 h.[81]
· Subhanna ‘llahi bi-hamdi-hi (Tasbih + Tahmid)
Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquiera que diga ‘Glorificado y alabado sea Allah’ cien veces al día se desvanecerán sus pecados, incluso si son como la espuma del mar.”[82]
Mus’ab ibn Saûd (ibn Abi Waqqas) dijo que su padre decía, “Estuvimos con el Mensajero de Allah cuando preguntó, ‘¿hay alguien de vosotros capaz de realizar un millar de buenas acciones cada día?’ Uno de los que estaba sentado allí le preguntó, ‘¿cómo puede alguien realizar un millar de buenas acciones?’ Él dijo, ‘Glorificando cien veces está escrito que sirve como un millar de buenas acciones o un millar de errores se desvanecen para él’.”[83]
· La illaha illalah (Tahlil)
Abu Hurayra dijo, “pregunté, ‘Mensajero de Allah, quien será la persona más feliz con tu intercesión en el Día del Levantamiento?’ El Mensajero de Allah respondió, ‘creo que nadie hubiera preguntado sobre esto antes de ti puesto que conozco tu ansia por los hadices [aprenderlos]. La persona más feliz con mi intercesión en el Día del Levantamiento será la que diga: “No hay más dios que Allah” sinceramente desde su corazón’.”[84]
‘Umar dijo, “Oí al Mensajero de Allah decir, ‘conozco algunas palabras que, si la persona las dice sinceramente desde su corazón y muere así con ellas, será inmune a las leyes del Fuego: “No hay más dios que Allah”.’”[85]
· Subhanallah. La illaha illalah. Allahu-akbar. (Tasbih. Tahlil. Takbir)
Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Protegeos.” Ellos le preguntaron, “Mensajero de Allah, ¿de un enemigo presente?”. Él respondió, “No, que os protejáis del Fuego. Decid: ‘la Gloria sea con Allah. No hay más dios que Allah, y Allah es el más grande.’ Ellos vendrán en el Día del Levantamiento delante y detrás de vosotros. Ellos son los justos permanentes.”[86]
· Subhanallah. Al-hamdulillah. La ilaha illa’llah. Allahu-akbar. (Tasbih. Tahmid. Tahlil. Takbir))
Abdullah ibn Masûd dijo, “Todo aquel que tiene las manos cerradas para dar dinero, teme la lucha con el enemigo y está preocupado por la noche debería decir a menudo, ‘No hay más dios que Allah. Allah es el más grande. Las alabanzas sean para Allah y la Gloria sea para Allah’.”[87]
· Bismillah
Jabir contaba que había oído al Mensajero de Allah (s) decir, “Cuando un hombre entra en su casa y menciona el nombre de Allah, tanto cuando entra como cuando va a comer, Shaytan dice a sus compañeros, ‘Aquí no tenéis alojamiento ni comida.’ Cuando no menciona Allah al entrar, Shaytan dice, ‘Aquí tenéis alojamiento.’ Cuando no menciona Allah el Todopoderoso cuando come, aquel dice, ‘Aquí tenéis alojamiento y comida.’[88]
· “No hay poder ni fuerza si no es por Allah”
Abu Musa decía que el Profeta (s) dijo, “Decid: ‘No hay poder ni fuerza si no es por Allah.’ Éste es uno de los tesoros del Jardín.”[89]
· “No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas”[90]
Abu Hurayra relataba que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si, cuando alguien se retira a su cama dice, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas y no hay poder ni fuerza si no es por Allah. Glorificado sea Allah y alabado sea Allah. No hay más dios que Allah, y Allah es el más grande’, se le perdonarán sus pecados o errores, incluso si son como la espuma del mar.”[91]
‘Ubada ibn as-Samit relató que el Profeta (s) dijo, “Si alguien se despierta por la noche y dice, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas. La alabanza pertenece a Allah. La gloria sea para Allah. No hay más dios que Allah. Allah es el más grande. No hay fuerza ni poder si no es por Allah’, y luego dice, ‘Oh! Allah, perdóname’ o hace súplicas a Allah (du’at), será correspondido. Si hace wudu’[92], entonces su plegaria será aceptada.”[93]
Abu Dharr contó que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si, después de la oración de Fajr, alguien dice, mientras sus pies están todavía doblados antes de hablar, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Él da la vida y la muerte, y tiene poder sobre todas las cosas’ diez veces, Allah escribirá para él diez buenas acciones, le borrará diez malas acciones, y le ascenderá diez grados, y ese día será protegido de cualquier cosa indeseable, defendido de shaytan, y ningún pecado le atrapará ese día a menos que asocie con Allah.”[94]
Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) decía, “Cualquiera que diga ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza y tiene poder sobre todas las cosas’ cien veces al día, tendrá la misma recompensa que si hubiera liberado a diez esclavos, y le serán escritas un centenar de buenas acciones y se le borrarán un centenar de malas acciones y tendrá protección frente a Shaytan durante ese día hasta el anochecer. Nadie hará nada mejor que él excepto alguien que haga más de lo que él haga.”[95]
· “Oh Allah, protégeme del Fuego”
Al-Harith ibn Muslim at-Tirmidhi dijo, “El Profeta me dijo, ‘Cuando vayas a hacer la oración de Subh, di siete veces antes de recitar, “Oh Allah, protégeme del Fuego.” Si mueres ese día, Allah te escribirá protección contra el Fuego. Cuando reces Maghrib, di siete veces antes de recitar, “Oh Allah, protégeme del Fuego.” Si mueres ese día, Allah te escribirá protección contra el Fuego’.”[96]
· “Oh Allah, Te testifico a Ti y testifico a los portadores de Tu trono, a Tus ángeles y a toda Tu creación que Tú eres Allah y que no hay otro dios más que Tú y que Muhammad es Tu siervo y Mensajero”
Anas ibn Malik contó que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si alguien dice por la mañana o al anochecer, ‘Oh Allah, Te testifico a Ti y testifico a los portadores de Tu trono, a Tus ángeles y a toda Tu creación que Tú eres Allah y que no hay otro dios más que Tú y que Muhammad es Tu siervo y Mensajero’, Allah liberará una cuarta parte de él del Fuego. Si alguien lo dice dos veces, Allah liberará la mitad de él del Fuego. Si alguien lo dice tres veces, Allah liberará tres cuartas partes de él del Fuego. Si alguien cuatro veces, Allah le liberará en su totalidad del Fuego.”
Dhikr con el alma, el corazón y la lengua
El imam an-Nawâwî (r) dijo: “Los sabios están de acuerdo en declarar lícito el dhikr con el corazón y con la lengua para cualquier persona en estado de impureza, de suciedad, de menstruo y de gestación. Esto es válido para el tasbîh, el tahmîd, el takbîr, la plegaria para el Profeta, el du’a, etc.”[97]
El imam an-Nawâwî también decía: “El dhikr se practica ya sea con el corazón, ya sea con la lengua. El mejor es el dhikr de la lengua y del corazón al mismo tiempo. Sin embargo, si hay que escoger entre estos dos, es evidente que el dhikr con el corazón es mejor.”
Se ha dicho: “No se aprovecha el dhikr cuando el corazón está ausente y despreocupado”. Esto no significa que debamos abandonar el dhikr con la lengua cuando el corazón no está presente. Al contrario, hay lugar, para cualquiera dotado de una grandeza de alma y elevación espiritual, para luchar contra uno mismo, vigilar el propio corazón con frecuencia, con el objetivo de pasar de un dhikr con la lengua sin corazón a un dhikr de la lengua con presencia del corazón.[98]
A propósito de esto, Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari (r) dijo: “No abandones el dhikr bajo pretexto de que tu corazón no está presente con Allah. Es porque tu despreocupación con respecto al dhikr es más grave que tu despreocupación durante el dhikr; quizás Allah te ascienda de un estado de dhikr con despreocupación a un estado de dhikr con total atención. Luego, Él te hará pasar del estado del dhikr con atención al del dhikr con Su presencia y, a continuación, de éste a un estado donde cualquier otra cosa estará ausente excepto el Invocado (Allah). Pues esto no es difícil para Allah el Todopoderoso”.[99]
Ya’qub ibn Ûasim relató que dos de los Compañeros del Profeta oyeron al Profeta decir, “Nadie dice de forma total, ‘No hay más dios que Allah solo sin asociado. El reino y la alabanza Le pertenecen y Él tiene poder sobre todas las cosas’ sinceramente con su alma, afirmándolo con su corazón, articulándolo con su lengua sin que Allah abra una hendidura en el cielo para poder ver al que dice eso en la tierra, y es un derecho del siervo a quien Allah mira que le garantice su demanda.”[100]
El dhikr de las letras existe sin la presencia del dhikr de la lengua. El dhikr de la presencia en el corazón es el dhikr del corazón; y el dhikr de la ausencia por la presencia con el Uno Invocado es el dhikr de la conciencia interna (sirr), y es un dhikr escondido.[101]
Al-Ghazâlî (r) escribió[102]: “Ten en cuenta que a los hombres clarividentes y perspicaces se les ha desvelado que el dhikr es la mejor de las obras. Sin embargo, tres cortezas se superponen en él, y una está más cerca de la otra del núcleo. Más allá de estas cortezas el dhikr tiene su verdadero núcleo. La corteza no tiene otro mérito que el de ser la vía hacia el núcleo.
La primera corteza: Es el dhikr exclusivo de la lengua.
La segunda corteza: Es el dhikr del corazón cuando éste tiene necesidad de estar implicado para estar presente y si se lo abandona a su naturaleza, continuará errando en vanos pensamientos.
La tercera corteza: Es cuando el dhikr se convierte en el maestro del corazón y lo domina completamente, hasta el punto que al invocador le harían falta grandes esfuerzos para arrancar su corazón del dhikr ni siquiera por un instante; de la misma forma que el despreocupado necesita esfuerzos continuos para establecer y mantener su corazón en el dhikr.
El cuarto elemento: Es el núcleo (el corazón del dhikr del corazón). En este caso el Invocado (Allah) se convierte en el maestro del corazón, y ya no queda ni rastro del mencionado dhikr; habiendo logrado su objetivo el dhikr se borra y desaparece, así el invocador (o más bien el ex-invocador) no se gira ni hacia el dhikr ni hacia el corazón, sino, al contrario, se diluye totalmente en la presencia del Invocado. El propio dhikr llega a ser un velo que los distrae de su Señor. Este es el estado que los conocedores (los hombres de Allah) llaman aniquilación”.
El imam Nawâwî (r) decía,
“Allah está con quien Le recuerda y Le llama con su corazón, y Le llama con su lengua, pero debemos comprender que el dhikr del corazón es más perfecto. Y esto significa que el recordador hace dhikr de la lengua para reflejar la ocurrencia del dhikr en su corazón. Cuando el amor de Allah y Su Recuerdo inundan el corazón y el espíritu esa persona se lleva bien con Él, sentándose en Su Presencia.
La necesidad del Dhikr en la comprensión de la gente de las Órdenes Sufíes se entiende como el medio principal para transportarle a uno a la Presencia de Allah. Es de tres tipos:
1. el dhikr de la gente común con la lengua;
2. el dhikr de la gente especial con el corazón;
3. el dhikr de los especiales entre los Especiales a través de su Aniquilación en su Dhikr (fan’aun’an dhikrihim), cuando ven al Uno al que están Recordando. Hasta que Allah se convierte en el Uno Que se Aparece a ellos en ese estado.”
Este es el fruto del corazón del dhikr. Su principio es sólo el dhikr de la lengua; y luego el dhikr del corazón es estimulado. Después el dhikr se vuelve natural; y luego el Uno invocado toma posesión y el invocador desaparece. Éste es el secreto interior de las palabras del Profeta (s): “Quienquiera habitar en el Jardín del Paraíso deberá invocar mucho a Allah” y el secreto de sus palabras “El dhikr escondido es setenta veces preferible al dhikr que es escuchado por oyentes.”[103]
· Dhikr con la lengua
El imam Abdelwahab Ash-sharani (r) dijo: “He oído decir: ‘el dhikr con la lengua está autorizado tanto para los novicios como para los grandes maestros, pues el velo de la Omnipotencia Divina no se alza para nadie, ni siquiera para los profetas, existe siempre aunque sea más sutil’.”[104]
· Dhikr con el corazón
Abu Hurayra dijo, “pregunté, ‘Mensajero de Allah, quien será la persona más feliz con tu intercesión en el Día del Levantamiento?’ El Mensajero de Allah respondió, ‘creo que nadie hubiera preguntado sobre esto antes de ti puesto que conozco tu ansia por los hadices [aprenderlos]. La persona más feliz con mi intercesión en el Día del Levantamiento será la que diga: “No hay más dios que Allah” sinceramente desde su corazón’.”[105]
‘Umar dijo, “Oí al Mensajero de Allah decir, ‘conozco algunas palabras que, si la persona las dice sinceramente desde su corazón y muere así con ellas, será inmune a las leyes del Fuego: “No hay más dios que Allah”.’”[106]
Dhikrs de protección
· Qul: huwa llâhu áhad. y las suras de búsqueda de refugio[107]Dhikrs de protección
Mu’adh ibn ‘Abdullah ibn Khubayb relataba que su padre decía, “Salimos fuera en una noche muy oscura y lluviosa buscando al Mensajero de Allah para dirigirnos la oración. Lo encontramos y dijo, ‘Habla’. Yo no dije nada. Entonces él dijo, ‘Di’, y yo no dije nada. Luego insistió, ‘Di’, y yo dije, ‘Mensajero de Allah, ¿qué tengo que decir?’ Él dijo, ‘Recita, “Qul: huwa llâhu áhad.”, y las suras de búsqueda de refugio al anochecer y por la mañana tres veces, será suficiente para protegerte en relación a todo’.”[108]
· “Busco refugio con las palabras perfectas de Allah del mal de lo que Él ha creado”
Abu Hurayra dijo, “Un hombre vino al Profeta y dijo, ‘Mensajero de Allah, ¡qué agonía sufrí la noche pasada por un escorpión que me picó ayer!’ Él dijo, ‘Si al anochecer hubieras dicho, “Busco refugio con las palabras perfectas de Allah del mal de lo que Él ha creado”, no te hubiera lastimado.”[109]
· “En el nombre de Allah por cuyo nombre nada puede ser lastimado ni en la tierra ni en el cielo. Él es el Oyente, el Conocedor”
Aban ibn ‘Uthman dijo que oyó a ‘Uthman ibn ‘Affan decir que el Mensajero de Allah (s) decía, “Ningún siervo de Allah dice cada mañana y cada anochecer, ‘En el nombre de Allah por cuyo nombre nada puede ser lastimado ni en la tierra ni en el cielo. Él es el Oyente, el Conocedor’ tres veces sin que eso le asegure que nada le va a lastimar.”
· “Oh Allah, Tú eres mi Señor. No hay otro dios que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Cumplo con Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco refugio en Ti del mal que he hecho. Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes perdonar los pecados”
Shaddad ibn Aws relató que el Profeta (s) dijo, “La mejor manera de pedir perdón es decir, ‘Oh Allah, Tú eres mi Señor. No hay otro dios que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Cumplo con Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco refugio en Ti del mal que he hecho. Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes perdonar los pecados’. Cualquiera que diga esto durante la noche teniendo confianza en ello y muera antes del amanecer entrará en el Jardín. Cualquiera que diga esto durante el día teniendo confianza en ello y muera en ese día antes del anochecer entrará en el Jardín.”[110]
· Salat an-nabi
Abu’d-Darda’ relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Todo aquel que dice la plegaria sobre mí, diez veces por la mañana y diez veces al anochecer, obtendrá mi intercesión en el Día del Levantamiento.”[111]
Desventajas de no hacer dhikr
Abu Hurayra relató que el Profeta (s) dijo, “Siempre que hay gente sentada en un sitio donde no se menciona a Allah o no se bendice a Su Profeta, la perdición desciende sobre ellos. Si Él quiere, los castigará. Si Él quiere los perdonará.”[112]
Este hadiz coincide totalmente con la aleya del Corán: “¡Perdición para aquellos cuyos corazones están endurecidos para el recuerdo de Allah; ésos están en un claro extravío![113]
Y también con estas dos aleyas: “Y al que está ciego para el recuerdo del Misericordioso le asignamos un demonio que se convierte en su compañero inseparable.
Y éstos les apartan del camino mientras ellos se creen guiados.”[114]
Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquier palabra que no sirve de alabanza está mutilada.”[115]
Fakhr ad-Dîn ar-Râzî (r), comentando el ayat ‘A Allah pertenecen los Nombres más bellos …’, ha escrito: “Quien es llamado a entrar en los Infiernos, es aquel que no presta atención al dhikr de Allah el Altísimo. En cuanto al que será librado de sus congojas, será gracias al dhikr de Allah. … Si el corazón descuida el recuerdo de Allah y se orienta hacia el mundo presente con todo lo que comporta de placer, caerá ante la puerta de las codicias (de este mundo) y de la helada debida a la privación. Continuará yendo de un deseo a otro, de una búsqueda a otra y de tinieblas en tinieblas.”[116]
Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.8. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[2] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.7. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[5] Petición de perdón (al-istighfâr)
[7] Miftah al-Falah (La llave del éxito), p.4
[8] Risalat al-Qushayriyya
[10] The Naqshbandi Sufi Way, history and guidebook of the Saints of the Golden Chain.- Shaykh Muhammad Hisham Kabbani
[11] Sufism and Shari’ah: A study of Shaykh Ahmad Sirhindi’s effort to reform sufism.- Muhammad Abdul Haq Ansari. p.232-233. Originalmente de las cartas de Shaykh Ahmad Sirhindi, vol.II:46.
[12] Enseñanzas sufis del Shaykh Muhammad al-Jamal ar-Rifa’i as-Shadhuli
[13] Según muchos comentaristas esta frase significa: “El recuerdo de Allah por vosotros es mayor que el vuestro de Él”. Y en este sentido existe un hadiz que lo corrobora. También se dice que significa: “Vuestro recuerdo de Allah en el salat es mejor que todo”, y en este sentido el salat sería llamado “recuerdo de Allah”. Otro sentido es que el recuerdo de Allah con continuidad es mejor para impedir lo reprobable que el salat, y otro sentido posible sería que el recuerdo de Allah es mejor que el resto de los actos de adoración, incluido el salat. (Nota de El Corán, traducción comentada de Abdel Ghany Melara Navío. Nuredduna Eds.)
[14] Abd al-Hakim Murad: I. Ibn Yazid al-Nakha’i (d. c96/714-5) fue un sabio devoto e instruido de Kufa que se opuso a que se escribieran los hadices como una innovación injustificada. Estudió bajo la tutela de al-Hasan al-Basri y Anas ibn Malik, y enseñó a Abu Hanifa, que pudo estar influido por su amplio uso del juicio personal (ra’y) en cuestiones de jurisprudencia. Fuentes: Ibn Hibban, Mashahir ‘ulama al-amsar 101; M.M. Azami, Studies in Early Hadith Literature 65-66; Ibn al-Jazari, Ghayat al-nihaya 1:29.
[15] Tabaqaat (al-shaafi’iyya al-kubra).- (Taj al-Din) Ibn al-Subki’s.
[16] Al-wujuh al-musfira ‘an ittisa’ al-maghfira (La transformación de las caras en radiantes gracias a la inmensidad de la Misericordia).
[17] Al-wujuh al-musfira.
[18] Mafatih al-ghayb.-Tafsir (comentario del Corán) de (Fakhr ad-Dîn) Râzî.
[19] At- Tirmidhi, que precisó que es auténtico (hasan).
[20] Ahmad, Abu Ya’la y Ibn Hibban
[21] Fórmula llamada tahlil, enunciado básico de la Unidad (tawhîd), que forma parte de la shahada, el testimonio fundamental de la creencia islámica, y por tanto el primer pilar del Islam.
[22] Abu Ya’la
[23] Ahmad y at-Tabarani. Citado en Fiqh as-Sunnah, recopilación de as-Sayyid Sabiq, vol.4, cap.6
[24] De Tirmidhi, también referido en la Riyadh as-Salihin de Imam Nawawi.
[26] Consenso general entre los autores de hadices
[27] La Hora del fin de los tiempos.
[28] Sahih Muslim
[29] Citado por Muslim, Tirmidhi –quien dijo que es un buen hadith- y el imam Ahmad.
[30] Marqât al-mafâtîh, comentario de mushkâtu al-maçâbîh de ‘Alî al-Qârî. t.5, p.226.
[31] La frase ‘Bismillahi ar-Rahmani Rahimi.’
[32] Escritos de Ibn ‘Abidin, t.1, p.5.
[33] Plural de sheikh, término que en el sufismo se aplica al maestro o guía espiritual.
[34] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.100. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[35] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.102. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[36] El Tajrid de Ibn ‘Ajîba sobre el comentario del texto de al-ajrûmyya, p.15.
[37] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.103-104. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[38] Considerado un hadîth qudsî. Citado por Ibn Mâja, Ibn Hayyân, el imam Ahmad y al-Hâkim.
[39] Hadith qudsî, citado por el imam Ahmad.
[40] En un hadiz auténtico mencionado en la Musnad de Ahmad.
[41] At-Tabarani
[42] At-Tabarani. El autor menciona que Umm Anas no es la madre de Anas ibn Malik.
[43] Relatado por Muslim.
[44] Al-Mundhiri.- al-tharghib wa al-tarhib (El Alentar el Bien y el Desalentar el Mal).
[45] Comentarios de Ibn Qayyim al-Jawziyya a este tema más adelante, en el apartado ‘Dhikr en aislamiento o reclusión (khalwa)’.
[46] Nawawi.- Sharh Sahih Muslim, libro 48, cap. 1, hadith 4.
[47] Abd al-Hakim Murâd: Ahmad ibn ‘Isa Abu Sa’id al-Kharrâz (m.277/890-1) fue un importante sufi que, según Huwjiri, fue “el primero en exponer la doctrina de la aniquilación (fana’) y la subsistencia (baqa’).” Fue el compañero íntimo de Dhul-Nun, Bishr al-Hafi, y al-Sari al-Saqati, y fue famoso por el énfasis que puso en el ‘ishq, el amor apasionado por Allah, y por la escrupulosa observancia de la Ley. Fuentes: Sulami.- Tabaqât al Sufiyya, 223-228; Qushayri.- al-Risâla, 1:161-162; Brockelmann, 1:646.
[48] Mencionado por (al-Layth) al-Samarqandi.
[49] Ahmad Zarrûq.- Qawâ’id at-tasawwuf.
[50] Ahmad Ibn ‘Ajîba.- Tajrîd sharh al-Ajrûmiyya. p.29.
[51] At-Tarabani.
[52] Muslim y an-Nasa’i.
[53] Muslim y Nasa’i. “Él añadió: ‘Son parte del Corán’.”
[54] Ibn Majah.
[55] Ahmad, at-Tarabani y al-Bayhaqi.
[56] Muslim y Ibn Majah.
[57] Acuerdo general entre los transmisores de hadices.
[58] Acuerdo general entre los transmisores de hadices.
[59] Bukhari, 2:290. También citado por Muslim.
[60] Abu Bakr ibn al-‘Arabi.- Sharh Sahih Tirmidhi, libro 45 (da’awât), cap.4.
[62] Mulay al-‘Arabi ad-Darqawi.-Letters of a Sufi Master, p.29.
[63] Ibn Qayyim al-Jawziyya.- Madârij al-sâlikin.
[64] Ahmad, Ibn Hibban, Hakim.
[65] Shaykh Hisham Kabbani.- Dhikr in Islam, p.20.
[66] Al-Bukhari. También citado por Muslim, Tirmidhi y al-Hâkim.
[67] Ahmad
[68] At-Tirmidhi
[69] De Sahih Muslim, y también en la Riyadh us-Salihin del Imam Nawawi. También en Tirmidhi.
[70] Citado de Fiqh us-Sunnah, recopilación de As-Sayyid Sabiq, vol.4, cap.6.
[71] Citado por Muslim y Tirmidhi.
[72] Al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidhi y Ibn Majah. Recopilado en ‘Forty Hadith Qudsi’, seleccionados y traducidos por Ezzedin Ibrahim y Denys Johnson-Davies. Dar Al-Koran Al-Kareem, Lebanon, 1980, hadith nº 15.
[73] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.69. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[74] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.69-70. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[75] Sura de los Coligados (Al-Ahzab), 33:35.
[76] Hadîth qudsî.
[77] Ahmad, Ibn Abi’d-Dunya, at-Tirmidhi y Ibn Majah.
[78] Mafatih al-ghayb.-Tafsir (comentario del Corán) de (Fakhr ad-Dîn) Râzî, t.4, p.482.
[79] Al-wâbil assayib minal kalâm at-tayyab de Ibn Qayyam al-Jawzîyya.
[80] Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)
[82] Muslim y at-Tirmidhi.
[83] Muslim y an-Nasa’i.
[84] Al-Bukhari.
[85] Al-Hakim.
[86] An-Nasa’i y al-Bayhaqi. At-Tarabani también lo nombra en Al-Awsat y añade: “No hay fuerza ni poder excepto por Allah.”
[87] At-Tabarani.
[88] Muslim y los cuatro transmisores de hadices.
[89] Acuerdo entre todos los transmisores de hadices. Según an-Nasa’i: “Quienquiera que diga, ‘No hay poder ni fuerza si no es por Allah’, ésta es la curación para noventa y nueve enfermedades, la menor de las cuales es la preocupación.”
[90] Este es el enunciado del tawhîd: ‘Lâ ilâha illâ Llâh wahdahu, lâ sharîka lahu, lahu l-mulku, lahu l-hamdu wa huwa ‘alâ kulli qadîr’. Viene a ser una fórmula más desarrollada del tahlil: ‘La illaha illa Allah’.
[91] An-Nasa’i.
[92] Ritual de purificación.
[93] Al-Bukhari y los cuatro transmisores de hadices.
[94] At-Tirmidhi.
[95] Al-Bukhari y acuerdo general entre los transmisores de hadices.
[96] An-Nasa’i y Abu Dawud.
[97] Al-futûhât ar-rabbâniyya ‘alâ l-adhkâr an-nawâwpyya, t.1, p.127.
[98] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.62. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[100] An-Nasa’i.
[101] Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)
[102] Imam al-Ghazâlî.- Kitâb al-arba’în fî usûl ad-dîn, p.52-55.
[103] Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)
[104] Al-Mîzan, t.1, p.160.
[105] Al-Bukhari.
[106] Al-Hakim.
[107] Los tres últimos suras del Corán: Al-Ijlâs (112), Al-Fálaq (113) y An-Nâs (114). Al-Ijlâs empieza por ‘Di: Él es Allah Único.’ (Qul: huwa llâhu áhad.)
[108] Abu Dawud, at-Tirmidhi, y an-Nasa’i.
[109] Muslim y los cuatro transmisores de hadices.
[110] Al-Bukhari, an-Nasa’i y at-Tirmidhi.
[111] At-Tabarani con dos isnads, uno de los cuales es excelente.
[112] Abu Dawud y at-Tirmidhi.
[113] Sura de Los Grupos (Az-Zummar), 39:22.
[114] Sura de Los Dorados (Az-Zujrruf),43:36-7.
[115] Abu Dawud, an-Nasa’i y Ibn Majah.
[116] Mafatih al-ghayb.-Tafsir (comentario del Corán) de (Fakhr ad-Dîn) Râzî, t.4, p.482.
Autor: Abdel 'alim Lara Llobet
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